| Новости | Расписание богослужений | Паломническая служба | Храмы | Библиотека | О нас |
Система Orphus

Ответ на вопросы о монашестве

Отзыв архипастыря

Прочитав книгу схиигумена Саввы «Ответ на вопросы о монашестве», могу сказать, что она произвела на меня впечатление хорошей, глубокой, содержательной книги, хорошо объясняющей смысл, цель и назначение монашества и монашеского подвига.

Книга написана вполне в православном духе и всякий может вполне положиться на высказываемые в ней мысли о монашестве. Книга несомненно принесет пользу всем ищущим ответа по этому вопросу.

Заметил я, что в книге дается и правильное истолкование Евангелия.

Слава Богу!

Епископ Феодор 6. IX. 1973 г.

Ответ на письмо монахини

Боголюбивейшая матушка Д.!

Аналогичное письмо я получил от благочестивой девицы, которая просила разъяснить о девстве и целомудрии. Этот вопрос и тебя, благочестивейшая матушка, тоже касается, особенно твоей племянницы, поэтому советую вам обеим прочитать «Наставление девственникам и живущим целомудренно».

Тебя интересуют многие вопросы, касающиеся монашествующих как в обители живущих, так и живущих в миру.

Для живущих в миру особого устава нет. Устав монашеский для всех единый, независимо от условий, в каких живет монах или монахиня.

Жизнь монашествующих - это внутренняя, сокровенная борьба против мира, плоти и дьявола; это тайная работа над собой, над своим сердцем, изгнание из него страстей и пороков.

Чем больше трудностей, больше препятствий на пути подвижника-монаха, тем большую честь и похвалу он воспринимает от Бога. Не надо бояться трудностей!

День и ночь благодари Бога за все, что Он тебе посылает, потому что все это на пользу душе, все это ведет ко спасению.

Ответ на свои вопросы ты могла бы найти в книгах святых Отцов, но поскольку ты обратилась ко мне, а я как монах-священник знаю все трудности монашеской жизни, то я с Божией помощью, при содействии благодати священства, на мне лежащей и во мне пребывающей, во славу Божию постараюсь ответить на твои вопросы.

О монашестве написано еще в книгах «Духовно-нравственные поучения» и «Благочестивые наставления». Их полезно прочитать не только тебе, но и всякому, кто стремится к усовершенствованию духовной жизни.

Очень прискорбно, что за нерадение некоторых иночествующих закрылись многие монастыри. Недаром говорят, что одна паршивая овца портит все стадо...

Евреи, за нечестие отдельных лиц (своих единоверцев), были Богом наказаны Вавилонским пленом, и там, в плену, от большой скорби и печали они пели очень трогательную песнь «На реках Вавилонских...». Вот и ты теперь, а также и многие благочестивые иноки переживаете в большой печали свое весьма трудное положение в сем мире.

Одна благочестивая инокиня передала мне трогательное стихотворение «Мечта о монастыре». Оно отражает и твои чувства.

Мне понятна твоя скорбь, томление духа и растерянность в некоторых вопросах... Но не отчаивайся!

Чем ночь темней, тем ярче звезды, Чем глубже скорбь, тем ближе Бог!

Господь и Божия Матерь помогут тебе! Племяннице твоей надо ознакомиться с самыми элементарными понятиями о монашестве. С этого и начну.

Понятие о монашестве

Под именем монашества разумеется совершеннейший образ жизни христианской, в котором со всею полнотою осуществляется заповедь Иисуса Христа: Аще кто хочет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой, и последует Ми (Лк. 9:23).

Монашество - это разумный и свободный подвиг человека, борьба за достижение христианского совершенства. Оно основано на Святом Евангелии. Правда, само слово «монашество» не встречается там, но о сущности монашества говорится во многих местах.

Сам Иисус Христос дал нам образ жизни сей: Образ дал вам (Ин. 13:15).

Пречистая Дева Богородица положила начало подвига девства.

Далее можно было бы привести бесчисленное множество имен тех, которые жизнь свою проводили в Боге. Они жили свято, целомудренно, в нищете, воздержании, во бдении и непрестанной молитве. Для краткости назову" только святого Иоанна Крестителя и святых Апостолов, которые оставили своих сродников и все, что имели: Се мы оставихом вся и вслед Тебе идохом (Мф. 19:27), - и пошли за Господом.

Монашество утвердилось в начале IV века, когда основатель монашеской жизни Антоний Великий стал принимать к себе учеников. До этого времени он жил в пустыне Фиваидской двадцать лет в полном уединении и за это время стал опытным наставником в духовной жизни.

В IV веке было особенно много подвижников христианского благочестия, украсивших нашу Святую Православную Церковь.

Монашество можно сравнить с великолепным садом необычайной красоты. Сад этот окружен стенами, установленными на крепком фундаменте, на четырех драгоценных камнях - это Святое Писание четырех евангелистов (Матфей, Марк, Лука, Иоанн).

Первая большая стена расписана чудными картинами - это книга Деяний святых Апостолов. За ней идут семь стен - семь соборных посланий; потом четырнадцать стен - 14 посланий святого апостола Павла, и наконец, крайняя стена - это Откровение святого Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Святые врата, которые ведут в этот сад, очень тесные и низкие, так что кто когда входят в них, тогда очень сильно наклоняются (смиряются) или даже ползком пролезают (болезни терпят и разные напасти). Врата эти в то же время и высокие, так как чем больше наклоняются, тем выше потом поднимаются (славою в Царстве Небесном).

В противоположность им дьявольские ворота высокие, широкие и пространные, свободен и удобен вход в них, но зато чем выше поднимаются, проходя в них, тем ниже падают, даже до ада.

Над святыми вратами горит неугасимая лампада - молитва монашеская.

От святых врат вглубь сада идут три тропинки - это три монашеских обета: послушание, нестяжание и девство, или целомудрие. На тропинках около святых врат растут красивые, нежные, ароматные цветы. Мягко, приятно идти по ним, и подвижник думает: «Вот блаженство! Вот рай! Наконец-то я нашел то, чего давно искал». Но увы... вскоре он начинает ощущать боль от острых шипов терновника, и чем дольше он идет, тем шипов больше... Путник теряется, оглядывается, а некоторые возвращаются назад.

Когда человек вступает в святую обитель, он всего себя приносит в жертву Господу, готов переносить любые трудности, радость его бывает так велика, благодать Святаго Духа так ощутительна, что обитель для него кажется раем. Но проходит год-два, а то и меньше, и слабые духом начинает остывать. Приходят искушения... Чем дальше идет подвижник или подвижница по этим тропинкам, тем труднее им идти, злая сила яростнее нападает на них, и мягкие цветы заменяются терновником с острыми шипами.

Блаженны те подвижники, которые, вступив на эти тропинки, полностью отрекаются от своей воли и с детской простотой и доверчивостью идут за своим путеводителем (духовным отцом). Он непременно доведет их с Божией помощью до райских деревьев, которые растут в конце каждой тропинки и на которых зреют спелые, душистые, сладкие райские плоды.

Каждый подвижник должен знать, какие это плоды и какие шипы встретятся ему на пути.

Шипов очень много. Я назову только несколько из них.

На тропинке послушания один вид особо острых шипов постоянно уязвляет ноги, это - ропот и непокорность.

На тропинке нестяжания столь же острые шипы - многопопечительность, забота о хлебе насущном и непредание себя в волю Божию.

На тропинке девства и целомудрия самые острые шипы, и их здесь много. Они ранят не только ноги, но и руки и проникают даже в самую глубину сердца, в самые сокровенные изгибы и тайники, так что сердце истекает кровью. Вонзаются эти шипы и в голову, в ум подвижника, в виде нелепых греховных помыслов, от которых он своими силами не может освободиться ни днем, ни ночью, ни дома, ни в храме, даже когда приступает к Святым Животворящим Тайнам Христа.

Если благодать Божия коснется, и молитвами духовного отца подвижник достигает конца тропинки послушания, то он отдыхает под сенью райского дерева, вкушает плоды его, а листья исцеляют раны.

На древе этом растут три сладких благовонных плода.

1-й плод - внутрь себя пребывание. Эта добродетель достигается отложением своих собственных желаний, попечений.

2-й плод - самоукорение. Вкусивши его, подвижник так глубоко входит внутрь себя, что даже не видит чужих грехов. Подвижнику открывается вся глубина его собственной души.

3-й плод - самый вкусный - мир душевный. Этот мир открывает нам в душе нашей то, о чем Спаситель сказал: Царство Божие внутрь вас есть.

На древе, которое растет в конце тропинки нестяжания, тоже дивные, ароматные плоды.

1-й плод - безпопечительность.

2-й плод - полная преданность в волю Божию и надежда на Него.

На древе, которое растет в конце тропинки девства и целомудрия, один плод, о котором Спаситель сказал: Блажени чистыи сердцем, яко тии Бога узрят. Блажен тот, кто вкусит от этого сладкого плода. Преподобный Серафим Саровский во время его служения Божественной литургии лицезрел Господа Иисуса Христа телесными очами. Он видел, как Иисус Христос благословлял всех, кто находился в храме.

В саду есть клумба, и на ней растут розы, благоухание которых освежает, оживляет и исцеляет душу, сердце, и весь организм человека. Это три канона: Спасителю, Божией Матери и Ангелу Хранителю.

Каноны эти должны прочитываться ежедневно, чтобы ощущать аромат роз - радость духовную.

На деревьях в саду поют небесные соловьи, которые разливаются на 20 ладов и на 150 трелей, то есть 20 кафизм и 150 псалмов пророка Давида (Псалтирь). В пустынях святые Отцы не читали Псалтирь, а пели нараспев.

Дивный, животворящий источник журчит в этом саду, никогда не оскудевающий, никогда не высыхающий. Чем больше пьют из него, тем многоводнее он становится, тем сильнее он журчит и обильнее течет. Приснотекущий источник этот - непрестанная молитва Иисусова: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного (или грешную).

Тихое журчание этого источника заглушает вой дьявольский, и подвижник, испив из него, уже никогда ничего не устрашится. «Аще восстанет на мя полк, не убоится сердце мое». Источник этот вечно журчит и днем, и ночью: «Аз сплю, а сердце мое бдит». Сердце непрестанно стремится к Сладчайшему Господу Иисусу Христу. Но мы немощны и не можем сразу пить из этого источника: опаляет он; поэтому святые отцы провели от него пять ручейков, пять золотых трубочек - это святая пятисотница монашеская (500 молитв), из которых 300 молитв Иисусу Христу, 100 молитв Божией Матери и 100 молитв Ангелу-Хранителю и всем святым, но для больных и немощных монашеский подвиг ослабляется.

Вот этот дивный сад - наша жизнь монашеская. Желаю Вам, матушка Д., безбоязненно идти по этим тернистым тропинкам, вкусить райских плодов и приобщиться приснотекущему источнику непрестанной молитвы Иисусовой.

Происхождение монашества

В первые два века по Рождестве Христовом подвижников благочестия было мало. В то время еще не было практического опыта и духовных руководителей, поэтому каждый подвижник шел по пути спасения, руководствуясь только Святым Евангелием и Преданием Святых Отцов.

В Евангелии говорится, что жизнь каждого христианина должна быть нравственно-совершенной, но там говорится и о том, что кто может вместить, может избрать жизнь еще более совершенную.

И говорится, как это сделать.

Вот, например, все должны помогать бедным, а если кто хочет быть более совершенным, тот должен все имение свое раздать бедным (Мф. 19:21) и сам должен жизнь свою проводить в бедности. Также и кто честно живет в браке - это хорошо, спасительно, но выше и спасительнее, если кто девство сохранит в чистоте. Поэтому некоторые стали подражать Приснодеве Марии, святому Иоанну Предтече, апостолам Павлу, Иоанну Богослову, Иакову и стали брать на себя подвиг девства и жизнь проводить в непрестанной молитве, в посте и воздержании.

Такие христиане-подвижники назывались аскетами. Они жили в горах, лесах, в пустынях уединенно, то есть отдельно друг от друга. Их называли еще отшельниками и пустынниками.

В III веке таких подвижников становилось все больше и больше, и в конце третьего, а особенно в начале четвертого века подвижничество принимает более определенный характер. Многие из них стали жить под руководством преподобного Антония Великого*.

С этого времени он основал так называемое отшельническое монашество. Это значит: несколько отшельников жили под руководством одного аввы, то есть духовного отца (авва, еврейское слово - значит отец), но жили они все отдельно друг от друга, кто в хижинах, кто в пещерах (скитах). Каждый из них постился, молился, трудился кто как мог, по благословению своего аввы. Особых правил, устава монашеского тогда еще не было.

Такие скиты, объединенные под властью одного аввы, назывались лаврою.

В середине IV века Господь повелел одному из подвижников, преподобному Пахомию** объединить отшельников в отдельные общины (монастыри) и составить для всех монахов единый устав.

На острове реки Нила он устроил первый монастырь, или киновию (так назывались тогда монастыри). Но желавших спасаться под руководством преподобного Пахомия оказалось так много, что один монастырь не мог вместить всех, поэтому он вынужден был основать еще несколько монастырей. Устроил даже один женский монастырь, где настоятельницей была его сестра.

В этих монастырях каждый трудился по своей силе и способности на общую пользу, и все подчинялись единым правилам.

Так преподобный Пахомий основал общежительное монашество. Еще при его жизни число монахов возросло до семи тысяч, а сто лет спустя после него монахов было до пятидесяти тысяч человек. Так быстро распространялось монашество.

Иларион, ученик преподобного Антония Великого, принес монашество на свою родину в Палестину, а отсюда оно распространилось и по всей Сирии.

Святой Василий Великий основал монашество в Каппадокии и дал ему строгий устав. Для всех монахов он написал «Правила иноческой жизни».

Преподобный Савва Освященный (священноинок) в V веке устроил обитель недалеко от Иерусалима в скале у потока Кедронского.

В Европе монашество было основано на Афонской горе и на Олимпийской горе. С Афонской горы монашество перешло и к нам в Россию.

Святой Афанасий Великий написал житие преподобного Антония Великого, а блаженный Иероним описал житие преподобного Павла Фивейского. Эти книги во многих, даже на Западе, возбудили желание к подвижнической жизни.

Святой Венедикт Нурсийский в VI веке основал монастырь Монте-Кассино и дал западному монашеству другое, более практическое направление. Он не требовал от своих учеников особых подвигов и лишений, как это делали на Востоке, а требовал от них только порядка, воздержания и трудолюбия.

Итак, за шесть столетий монашество распространилось и утвердилось с Божией помощью на Востоке, Западе и в Европе.

* Житие его смотри в книге «Основатели монашества».
** Житие его смотри в книге «Основатели монашества».

Значение монашества

Монашество имело огромное значение в жизни Святой Православной Церкви. Прежде всего, оно имело благотворное влияние на людей, живших среди мира. Жизнь монахов, отрешенная от всего земного, заставляла их задуматься над вопросом о цели и назначении жизни человека на земле; о том, к чему обязывает звание христианина, в чем его призвание и как надо жить, чтобы наследовать жизнь вечную.

Слава святых подвижников привлекла к ним множество людей, которые искали у них наставления для жизни, утешения в скорбях, исцеления в болезнях.

Со всех концов мира благочестивые христиане приходили в монастыри, чтобы увидеть жизнь иноков и поучиться у них благочестию. Паломники и странники записывали жития святых подвижников и их поучения и рассказывали мирянам о том, что видели и слышали в монастырях.

Собрания деяний и изречений святых Отцов становились учебно-настольными книгами, как бы приложением к Святому Евангелию и руководством для всех христиан в их духовно-нравственной жизни.

Терпеливо и с отеческой любовью поучали иноки приходивших к ним богомольцев. Они кормили их и предоставляли им все необходимое для жизни в монастыре.

Иноки неустанно трудились, поэтому монастыри имели возможность помогать бедным. Милостыня из монастырей рассылалась и по другим местам: для узников, погорельцев и бедствующих во время голода и других несчастий.

Но основная заслуга иноков заключается в их непрестанной молитве о Церкви, об отечестве, о всех христианах, живых и умерших. Великая заслуга их и в том, что они своею заботою о душевном и телесном благе верующих способствовали распространению христианской веры и уничтожению язычества. Язычники видели благочестивую жизнь иноков, их высокие подвиги и чудеса и убеждались в святости христианской религии. Иноки помогали пастырям бороться с еретиками. Они безбоязненно обличали сильных мира сего за уклонение от Православной Церкви.

За высокое благочестие иноков и за их мудрость архипастыри стали возводить их на священные степени. А впоследствии на высшую степень епископа стали возводить только из среды иноков. В духе иночества воспитываются и действуют все священноначальники (иерархи) Православной Церкви.

Сущность и цель монашества

Господь Бог сотворил человека по образу и подобию Своему не для страданий, а для вечной радости, для вечного блаженства. Но падший денница - дьявол искусил наших праотцев Адама и Еву. Они впали в тяжкий грех ослушания Богу, вкусив запрещенный плод от древа познания добра и зла. И с тех пор этот праотеческий грех из века в век переходит от родителей к детям как бы по наследству. Этот грех омывается в купели крещения в православную веру. Человек в жизни своей по мере возрастания, начиная с отроческих лет, сам омрачает душу свою различными грехами по своему произволению. Эти грехи так и называются - произвольные. И вот если человек опомнится, придет в сознание своей греховности, своего удаления от Бога и скажет себе: «Довольно мне грешить! Поработал сатане, теперь поработаю Богу!» - и начнет сильно, искренно сокрушаться и раскаиваться в своих грехах; если человек этот перестает грешить смертными грехами и начинает ежеминутно нудить себя к тому, чтобы все меньше и меньше грешить, то Господь прощает, совсем сглаживает грехи и помогает человеку окончательно искоренить из сердца страсти; делает его бесстрастным и возводит на первое достояние, то есть человек становится почти таким же, какими были наши праотцы Адам и Ева до своего падения. Назидательный пример такой жизни - житие преподобной Марии Египетской.

Для такого подвига не у каждого достает силы воли. Люди страдают, мучаются, но... продолжают грешить, ибо грех овладевает всем существом человека. Он проникает в душу, в тело, характер, совесть, разум, так что без духовного руководства, без благодати Божией практически нельзя освободиться от греха. Сам Господь часто посещает душу и призывает ее ко спасению. Се стою и стучу, - но мало кто отзывается на Его призыв. Человек грешит, грех омрачает душу и делает жизнь тягостной. Человек страдает...

Люди, по благодати Божией сильные духом и не поддающиеся греху, тоже страдают; они скорбят за своих нерадивых сродников, за ближних своих, беспечно идущих к погибели. Таким образом, страдают все. Но так как смысл нашего бытия не в страданиях (это чувствует душа каждого человека), то, естественно, человек старается преодолеть их, освободиться от них разумным, свободным подвигом.

Подвиг (аскеза) - это борьба за достижение духовного совершенства.

Но так как совершенство наше лишь в самом Боге и дается Богом, то человеку надо только твердо решить и проявить над собой усилие, чтобы больше не грешить. Человек берет на себя разные подвиги, как-то: воздержание, бдение, пост, девство, целомудрие, нищета, послушание, отшельничество, мужество, долготерпение, смирение, проявление любви к Богу и ближним и т. д. для того, чтобы в сердце пришла все утверждающая благодать Божественная, и тогда исполнение заповедей Божиих становится не в тягость, а в радость: воля человека сливается с волей Божией (твердая воля в Промысл Божий), и жизнь его становится жизнью в Боге, святою и блаженною. Душа его наслаждается миром и покоем, радостью о Боге, всеобъемлющей любовью, и человек, живя на земле, предвкушает уже блаженство вечное в Царстве Небесном.

Такое состояние достигается в основном молитвой. И вот ради достижения чистой молитвы человек оставляет все принадлежащее ему и уходит в монастырь. В этом и заключается сущность монашеского отречения от мира.

За благочестивый подвиг монах молитвою своею может освободить многих страждущих ближних от погибели.

Подвижник-христианин в своей духовной жизни должен пройти:

Зачатие - обручение Святаго Духа, Рождение - действие духовного радования, Крещение - сила очистительного духовного огня, Преображение - Божественного света видение, Распятие - умерщвление всех страстей и всех удовольствий мира, Погребение - бесстрастие, хранение в сердце Божественных слов, Воскресение - животворное души восстание, Вознесение - есть к Богу исступление и восхищение ума, то есть блаженнейшая жизнь в Боге.

Христианин, не достигший сего, есть младенец духом, а достигается это больше в монашестве.

Монашествующие - это передовой отряд христианства, свет миру. Без них христианство ослабло бы в мирянах, потому что мир во зле лежит (1 Ин. 5:19).

Цель и смысл православного монашества - хранение (соблюдение) всех заповедей Христа, особенно двух из них: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею (Мф. 22:37), и: Возлюби ближнего твоего как самого себя (Мф. 22:39), потому что на этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22:40).

Степени монашества

Святая Православная Церковь в монашеском подвиге различает три состояния или степени:

1.  Приготовление к подвигу - послушничество,

2.  Самый подвиг - собственно монашество,

3.  Высшее исполнение подвига - схимничество.

Первая степень есть состояние испытания, которому подвергают тех послушников, которые готовятся к принятию самого подвига, то есть пострига в монашество.

Перед постригом недреманно каждый должен пройти самое строгое испытание, чтобы удостовериться в искренности и твердости принятого решения.

В монастыре новоначальные живут по многу лет послушниками. Они постепенно изучают все, что должен знать каждый монах, выполняют назначенное им молитвенное правило и усердно выполняют ту работу, которую поручают им делать. Так и миряне, желающие принять подвиг монашества, должны постепенно изучать все, что касается монашества, и по мере своих возможностей выполнять молитвенное правило, назначенное духовным отцом, а также добросовестно трудиться на общем послушании. И если Господу будет угодно, то придет время, когда усердный послушник воспримет подвиг и по лестнице добродетелей будет восходить все выше и выше. Вот и ваша племянница, боголюбивая матушка Д., если только она действительно имеет призвание к такой жизни, то пусть она пока трудится и очищает сердце от грехов. А дальше Господь Сам управит ее жизнь во спасение.

Итак, монашествующие первой степени называются послушниками, или новоначальниками.

Монашествующие второй степени называются малосхимниками, или совершенными.

Третью степень составляют великосхимники, или совершеннейшие.

Вступление в монашество и степени его Церковь освящает своими молитвами и священнодействиями. Основное действие при постриге - это пострижение власов, чем обряд этот напоминает собой Таинство Крещения. Таинству Крещения он подобен еще по величию своему и богатству излияния Святаго Духа на человека, а также и тем, что при крещении нарекают христианское имя и при крещении надевается крест, и при постриге надевают два креста: один большой деревянный на грудь и другой (параман) на спину, а третий крест дается в руку. Как Таинство Крещения вводит (рождает) в новую благодатную жизнь, так постриг в монашество вводит человека в совершеннейший образ христианской жизни, поэтому постриг и называют вторым крещением.

Чин пострижения

Постриг обычно бывает за Литургией, изредка за вечерним богослужением. Существует три чина (обряда) пострижения:

1.  В рясофор.

2.  В мантию.

3.  В схиму.

1-й чин называется последованием во одеяние рясы и камилавки.

2-й чин называется последованием малой схимы. 3-й чин называется последованием великой схимы. Третий чин установлен преподобным Пахомием Великим, до него было только два чина пострижения.

Самый короткий обряд, без произнесения обетов, это постриг в рясофор. После установленных молитв совершается крестообразное пострижение посвящаемого и на него одевают рясу и камилавку. Такой инок называется рясофорным, или рясоносцем.

Постриг в малую схиму продолжительный. Он делится на две части: оглашение и самое пострижение. В первую часть входит: увещание, произнесение обетов, наставление давшему обеты, молитва и наречение имени; во второй части совершается самое пострижение и облачение.

Обряд пострижения совершается таким образом. При чтении часов постригаемый выводится из храма в притвор. Здесь он снимает с себя все обычные одежды и обувь и одевает власяницу (хитон). После малого входа, при пении тропаря «Объятия Отча отверсти ми потщися» постригаемый вводится в храм и при этом он трижды приклоняется, распинаясь на земле, в трех местах храма. Приводится он к Царским вратам, где на аналое лежит крест и Евангелие. Игумен выходит из Царских врат и говорит: «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обременении грехами». Потом испытывает его в твердости и добровольности при намерении принять подвиг иночества многими вопросами:
1.  Пребудешь ли в монастыре и в постничестве даже до последнего твоего издыхания?
2.  Сохранишь ли даже до смерти послушание к настоятелю и ко всей во Христе братии?
3.  Претерпишь ли всякую скорбь и тесноту монашеского жития Царствия ради Небесного?
4.  Сохранишь ли себя в девстве и целомудрии и благоговении?

На все вопросы постригаемый отвечает: ей, Богу содействующу.

Затем постригаемый наставляется (оглашается) в правилах совершеннейшего жития. Игумен говорит, что ему надо очистить себя от всякой скверны плоти и духа, стяжать смиренномудрие, отложить дерзость житейского обычая, пребыть в молитве терпеливым, не расслабляться и в посте, не лениться в бдениях.

И еще говорит:

- Подобает тебе, начавшему путь, ведущий в Царство Небесное, не возвратиться вспять (назад), иначе не будешь управлен в Царство Небесное. Да не предпочтешь что-либо Богу, не возлюбишь ни отца, ни мать, ни братий, ни иных кого-либо от своих, ни даже самого себя да не возлюбишь больше Бога ни все царства мира, ни покоя, или чести...

Постригаемый с клятвою заверяет исполнить обеты монашества. Тогда игумен кладет на голову коленопреклоненного инока Евангелие и молится, чтобы Господь оградил постригаемого силою Святаго Духа и даровал ему терпение. Потом трижды на Евангелие кладет ножницы и повелевает подать их. Каждый раз постригаемый смиренно подает их и целует руку игумена. Затем игумен крестообразно постригает посвящаемого и нарекает ему новое имя. После пострижения посвящаемый облачается в иные одежды: хитон, параман, рясу, пояс, мантию, камилавку и клобук, сандалии и получает вервицу (четки).

После молитвы и ектении о новопостриженном после чтения Апостола (Еф. 6:10-17) и Евангелия (Мф. 10:37-38; 11:28-30) иноку вручается крест в напоминание подъятия им креста и последования за Христом (Мф. 8:34) и зажженная свеча с указанием на учение о свете добрых дел (Мф. 5:14). Потом бывает целование постриженного и отпуст.

Все одежды монаха имеют отношение ко всеоружию Божию, в которое он облекается для духовной брани (борьбы) против мира, плоти и дьявола.

Власяница (хитон) напоминает обет добровольной нищеты.

Параман - четырехугольный плат с изображением креста и орудий страданий Господа Иисуса Христа. На нем написаны слова: «Аз язвы Господа моего Иисуса Христа на теле моем ношу». Дается он иноку в постоянное напоминание о принятии благого Христова ига и в обуздание всех похотей и плотских пожеланий. Носится он на спине (хребте).

Ряса при облачении называется ризою радования, так как она дается в напоминание обета послушания, которое вводит в блаженную жизнь вечную.

Пояс кожаный возлагается на чресла инока в знаменование препоясания силою истины, в умерщвлении плоти и обновлении духа.

Мантия (паллий) обозначает силу Божию, покрывающую и охраняющую инока. Эта одежда называется ангельскою, а облачение в мантию называется обручением великого ангельского образа.

Клобук (наглавник) называется шлемом надежды спасения, так как инок, подобно воину, надевает его, чтобы спастись от врагов, которые представляются в соблазнах мира.

Новопостриженный монах снимает клобук в шестой день после пострижения. Пять дней он безвыходно молится в храме, ежедневно приобщается Святых Животворящих Христовых Таин, потом его отводят в келью.

Сандалии указывают, что инок должен быть готовым на благое послушание и всякое дело благое и должен быть осторожен, чтобы не преткнуться и не быть угрызенным от злых помыслов.

Четки (вервица) даются для совершения молитвенного правила. Они символически указывают иноку на всегдашнее пребывание в подвиге молитвы и называются мечом духовным.

Пострижение в великую схиму совершается так же, как и в мантию, только этот чин пострижения отличается большею продолжительностью и торжественностью. К тому же при постриге в схиму отречение от мира выражено еще сильнее: произносится обет полного отречения от мира. Игумен спрашивает:

-  Отрекаешься ли ты вторично мира и того, что в мире, по заповеди Господней?

Потом игумен говорит такие слова:

-  Отречение есть не что иное, как обещание креста и смерти. Знай себя от нынешнего дня распятым и умерщвленным миру совершеннейшим отречением, ибо ты отрекаешься от родителей, братий, жены, родства, содружества обычного, отрекаешься от мирского мятежа, попечений, стяжаний имений, тщетной и суетной славы... и своей души... Приготовься ко всему скорбному и болезненному, что заключено в радостворном по Богу житии. Будешь алкать и жаждать, нагствовать, терпеть укоризны и досаждения, уничижения, и изгнания... и когда все это претерпишь, то радуйся, ибо велика твоя награда на небесах.

Итак, постриг в схиму есть образ смерти для земной жизни и предначатие жизни горней. При постриге в схиму посвящаемый получает новое имя и облекается в схимнические одежды: кукуль и аналав.

Кукуль - это головное покрывало, соответствующее клобуку монахов. Он кругом покрывает голову и плечи, имеет остроконечный верх и украшен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, плечах и спине. Кукуль, как и клобук, символически знаменует шлем спасительного упования и указывает на высшую степень совершенства - беззлобие, равное младенчеству.

В восьмой день после пострижения великосхимник снимает кукуль и потом надевает его без повторного благословения настоятеля.

Аналав соответствует параману, но он украшен многими крестами и имеет вид широкой, длинной полосы с прорезью на середине. Одевается через голову и носится на груди и спине.

Украшение кукуля и аналава крестами означает образ жития крестоносного.

Чин пострижения составлен святыми отцами по внушению Духа Святаго. В нем нет ни одного слова, написанного зря. Но многие только отчасти улавливают или догадываются о том, к чему призывается человек, потому что вся сила этих слов заключается в опыте жизни, причем в опыте не лукавом, но искреннем.

Чтобы лучше представить весь смысл и дух монашества, перейду к раскрытию духовного содержания каждого из трех основных обетов: послушания, нестяжания и девства или целомудрия.

Обеты иноческие

Во время пострижения в мантию постригаемому дают три креста.

1-й крест изображен на четырехугольном плате (парамане). Носится он на спине.

2-й крест деревянный. Он соединен с параманом четырьмя поясами в честь четырех Евангелий и носится на груди во всегдашнее воспоминание злостраданий и уничижения, оплевания, поношения, заушения, распятия и смерти Господа нашего Иисуса Христа.

3-й крест, с зажженной свечей, дается в руки. Инок хранит их в божнице как величайшие святыни до смертного часа, когда он опять будет держать их в своих холодеющих руках.

Три креста - это три монашеских обета: послушания, нестяжания и девства или целомудрия. Обет послушания.

Послушание - основа монашества. Все действия и обязанности ученика (послушника) по отношению к старцу (духовному отцу) с отсечением своей воли и своего мышления называются одним словом - послушание.

За преслушание Адама и Еву (а с ними и все человечество) постигло проклятие Божие и смерть, а за послушание беспрекословное люди обретают благословение Божие и блаженство вечное.

Послушание - великая добродетель, она является основанием (фундаментом) для всех других добродетелей.

Ни государство, ни монастырь, ни одно общественное учреждение не может существовать без подчинения воли младшего воле старшего. В государственных учреждениях такое подчинение обычно держится на принуждении, на определенных законах и правилах, в монастырях же - на послушании.

Монашеское послушание не есть дисциплина, но есть свободный религиозный акт, когда послушник, видя свою духовную немощь и неспособность самостоятельно познать волю Божию, добровольно отдается в «рабство» отцу духовному, чтобы через него получить познание воли Божией и стать свободным от страстей и пороков.

Величественный образ послушания показал нам Господь Иисус Христос. Он сказал о Себе: Снидох с небесе, да не творю волю Мою, но волю пославшего Мя Отца (Ин. 6:38). И еще: Пославый Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку и что возглаголю (Ин. 14:10).

Ради послушания Богу Отцу Господь Иисус Христос родился от Приснодевы Марии, взял на Себя грех преслушания Адама и Евы и грехи всего человечества, принес Себя в искупительную жертву Правосудию Божию и тем самым возвратил человечеству потерянное блаженство райское.

Жил Христос у мнимого отца Своего и у Матери Своей тоже в беспрекословном послушании и сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр. 5:9). Перед крестными страданиями, в Гефсиманском саду на молитве, Он говорил: Не якоже Аз хощу, Отче, но якоже Ты; не Моя воля, но Твоя да будет! (ср. Мф. 26:39, Лк. 22:42), поэтому Бог Отец возвеличил и превознес Его за послушание и нарек Его Первосвященником по чину Мелхиседекову (Евр. 5:10).

С тех пор святое послушание стало основанием для всей монашеской жизни.

Послушание есть совершенное отречение от своего «Я» (своей самости): от своих мыслей, своих желаний, своих действий - полное недоверие самому себе, даже во всем добром, до конца своей жизни. Это относится не только к новоначальным, которые именуются послушниками, но и к священноинокам, и ко всем монашествующим без исключения.

Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает ни в добром, ни во мнимо-худом, потому что за все отвечает духовный отец, поэтому он всегда спокоен и вёсел. Он только тогда скорбит, когда видит, что исполняет свою волю, ибо из опыта знает, что самочиние разрушает доброе устроение души: теряется спокойствие, мир и радость, и омрачается совесть.

Всякое дело послушный начинает с благословения старца, чтобы этому делу придать священный характер, потому что всякое дело только тогда становится подлинно вечным, когда совершается во имя Бога, и тогда вся жизнь принимает священный характер.

В жизни человека все важно. Нет таких «житейских мелочей», которые могли бы мы начинать без благословения Божия. Однако не надо смущаться отсутствием духовного отца. Господь все видит, все знает... Он и намерения благие исполняет.

В отсутствие старца послушник должен мысленно испросить благословение его на всякое дело и по вере своей невидимо (как и видимо) получит просимое. Он должен твердо верить, что за молитвы духовного отца всякое душевредное и пагубное дело разрушится само собою, и если Господь попустит понести ему скорби, болезни и даже падение, то это не потому, что старец далеко, а потому, что ему необходимо понести это для его духовного роста, для его смирения.

Секрет духовной жизни в силе веры и любви, и в терпеливом несении послушания. В какой мере кто вместит эти добродетели, в такой мере он и возрастет духовно.

Если послушник в простоте сердца привязан ради Христа чистою любовью и нелестною верою к своему духовному отцу, то он не отступит от него даже до смерти. Его не смутит ни дальность расстояния, ни редкость собеседования, ни полная оторванность от него внешне. Он глубоко и твердо верует в живительную силу благодатной молитвы старца и в этом находит животворящий источник, из которого черпает силу и крепость для дальнейших подвигов.

Таких послушников старец приведет к совершенству и принесет Христу как непорочные жертвы, ибо ни Ангелы, ни Начала, ниже Силы, ни ина тварь как возможет (их) разлучити от любви Христовой (Рим. 8:38-39), и никакая сатанинская сила не повредит им за молитвы старца.

Если же послушник соединен с духовным отцом притворным и ложным повиновением, если нет у него такой сильной и живительной веры в его молитвы, то он напрасно тратит время, потому что всякое лукавство - грех. Все, что не от веры, грех есть (Рим. 14:23).

Признак истинной веры заключается в том, чтобы без сомнения покоряться повелениям старцев даже тогда, когда они противны нашим желаниям и ожиданиям, и даже если они кажутся противными нашему спасению.

Если отец духовный говорит: «Я помолюсь за вас, а вы верьте, что Дух Святый разрешит все ваши вопросы», - то надо верить, что Господь положит на сердце каждого то, что надо делать для спасения души.

Слова старца к послушнику должны быть законом, обязательным для исполнения. Послушник должен во всем повиноваться отцу духовному как Самому Иисусу Христу, ибо Господь всем духовным руководителям, в лице святых Апостолов, сказал: Слушает вас, Мене слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается; отметаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя (Лк. 10:16).

Если послушник иногда повинуется старцу, а иногда делает по-своему, то это равносильно тому, как если бы он правой рукой укладывал кирпич для постройки дома, а левой отбрасывал их. Такие послушники остаются карликами, они не растут духовно, ибо Священное Писание говорит: Един (старец) созидаяй, а другий (ученик) разоряяй, что успеет более, токмо труд (Сир. 34:23).

Чтобы преуспевать в духовной жизни, послушник должен всякое послушание выполнять безоговорочно и добросовестно, охотно и без всякого мудрствования.

От послушника требуется и внешнее и внутреннее послушание. Телом он должен выполнять ту работу, которую благословил делать старец, а умом должен отсекать свои разумения и находящие помыслы, и должен принудить себя к непрестанной молитве: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного.

Для послушника необходимо познание своей немощи, самоукоренение, самоуничижение, а также благодарное перенесение скорбей и болезней. Никогда и ни в чем не должен оправдывать себя и слагать вину на других, но с радостью должен принимать всякое поношение и уничижение как от старца, так и от любого человека. Если он отвергает от себя обличение, справедливое или даже незаслуженное, то тем самым отвергает и свое спасение, а если принимает обличение от каждого, то быстро возрастает духовно и восходит по лестнице добродетелей.

Если обличает отец духовный, то послушник должен терпеливо выслушать его до конца, а потом покаяться и попросить прощения. Ни в коем случае он не должен перебивать старца и противоречить ему. С благодарностью должен терпеть обвинения от отца, не оправдываясь, если они падают только на одного послушника, а если обвинения касаются других лиц, то надо говорить в защиту их.

Если при частом обличении от старца у послушника вместо огорчения и раздражения возрастает вера и любовь к своему наставнику, то это верный признак того, что Дух Святый вселился в душу послушника, однако в момент обличения он не должен радоваться тому, что Господь помогает ему мужественно переносить от старца укоризны и бесчестия, но должен сокрушаться сердцем, что возмутил против себя душу своего духовного отца.

Иоанн Лествичник пишет: «Лучше согрешить перед Богом, нежели перед отцом своим (духовным), потому что, если мы прогневали Бога, то наставник наш может Его с нами примирить, а когда мы наставника ввели в смущение, тогда уже никого не имеем, кто бы за нас ходатайствовал».

На старце лежит очень большая ответственность перед Богом за спасение чад своих духовных. К нему относятся строгие слова Господа: Души их от руки твоея взыщу.

Эти слова послушник постоянно должен напоминать себе, чтобы возбудить страх за гибель отца по причине своего нерадения и лености. Он должен ясно представить: если погибну я (а таких много), погибнет и отец. И тут же должен размыслить: в чем особенно согрешает и как исправиться.

В этом благочестивом делании очень помогают обличения старца, только надо прислушиваться к ним. По ухищрению бесовскому иногда бывает так, что послушник сам себя окрадывает. Он помышляет: «Отец обличает меня не потому, что я провинился, а просто испытывает... Проверяет как я расту духовно. Чтобы показать себя исправным, не буду обращать внимания, буду молчать и... улыбаться! Другие увидят, как спокойно я переношу обличения, и они будут так делать. Буду свечой, горящей на подсвечнике, а не под спудом гореть!»

Такой послушник не допускает мысли, что он действительно повинен перед Богом, поэтому не кается, не обращается молитвенно к Богу, чтобы Господь просветил его ум и отверз его очи сердечные, дабы познать грехи свои, и остается не исцеленным. Грехи наслаиваются друг на друга и тяжелым грузом обременяют совесть. Если же такое состояние вошло в привычку, то совесть послушника притупляется, и он даже не слушает ее угрызений. Бывают случаи, когда даже отлучение не исправляет закоренелых в высоком мнении о себе. Им остается сделать один шаг до прелести. Избави, Господи!

Отцу духовному хочется спасти всех чад, поэтому иногда ему приходится строго поступать, помня слова Апостола: Настой вовремя и не вовремя, обличай, запрещай, увещевай... но спасай!

Благочестивый и ревностный послушник к каждому слову старца прислушивается и старается воплотить слова эти в жизнь, применить их на практике, а нерадивый послушник, когда услышит что-либо трудноисполнимое или обличение, относящееся ко всем, помышляет: «Это не ко мне относится, это других касается», - и не исправляется.

Для доброго послушника жизнь вечная становится реальностью еще здесь, на земле, ибо он явственно ощущает в себе присутствие Духа Божия, Который душе его дает глубокий мир, радость и несомненное чувство перехода от смерти в жизнь. Он ревностно и с любовью исполняет любое послушание, потому что знает, что от послушания рождается смирение, от смирения - рассуждение, а от рассуждения - рассмотрение и прозрение. Он тянется к благодати - к дарам Духа Святаго, невзирая ни на какие трудности. С таких послушников надо брать пример и равняться по ним всем, кто сего еще не достиг.

Обет нестяжания.

Нестяжание есть отложение земных попечений, беззаботная и беспечальная жизнь по заповедям Божиим.

Обет нестяжания (обещание терпеть всякую скорбь и тесноту монашеского жития) основан на Священном Писании.

Господь Иисус Христос сказал благочестивому юноше (а с ним и всем подвижникам): еще одного не достает тебе: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною (Лк. 18:22). Это значит, что последователи Христа должны уподобиться Ему, не искавшему стяжаний до такой степени, что когда вышел на проповедь, Он не имел где приклонить главу (Мф. 8:20).

В монашеском обете нестяжания основная цель - борьба со страстью любостяжания или сребролюбия и вещелюбия для того, чтобы освободить ум от отягощающих его образов вещества и иметь возможность ум и сердце возносить к Богу в чистой и непарительной молитве. Давая обет нестяжания, инок обещает освободить душу свою от желания «иметь» и ограничить себя самыми необходимыми вещами, без которых жизнь была бы уже немыслима. Истинные подвижники в своем желании «не иметь» доходят до такой степени, что перестают щадить и самое тело свое. Только при этом условии возможна подлинно царственная жизнь духа.

Нестяжательный инок - владыка над миром. Миру неведомо и непонятно подлинное монашеское нестяжание. В мире этом существует такая алчная страсть «иметь», что у людей из-за суеты не остается свободного времени на молитву и на духовное созерцание Божественного бытия. Драгоценное время они тратят или на приобретение богатства или на пустое развлечение.

Любостяжание, то есть сребролюбие, есть корень всех зол (1 Тим. 6:10), и апостол Павел назвал эту страсть идолопоклонством (Кол. 3:5). Любовь к стяжанию и погоня за материальными благами изгоняют из сердца любовь к Богу и ближним.

Страсть к приобретениям часто заглушает голос совести и голос природы у родителей и детей, возбуждая ссору и вражду между ними. Ради золота, ради наживы они не щадят друг друга. Эта страсть порождает жестокость, ненависть, убийства, хищения, зависть, клевету, смущения, разлучения, вражду, злопамятство, войны.

Звук металла у сребролюбца заглушает голос Божий. Человек, постоянно мыслящий о своем богатстве и связанный заботами о нем, не может стремиться к Богу, ко спасению, ибо в Евангелии сказано, что нельзя работать одновременно Богу и мамоне, так что ради тленного богатства он сам себя лишает небесных, нетленных сокровищ.

Итак, чтобы вырваться из плена низменных забот, чтобы очистить сердце и ум от всего вещественного, и духу своему дать возможность наслаждаться богоподобною свободою, необходимо отречение от стяжания, от желания «иметь».

Нестяжательный инок молится чистым умом и радуется своей нищете, ибо она соединяет его с Богом.

Обет девства или целомудрия.

Чистота есть вышеестественное отречение от естества и усвоение бестелесного естества.

Образ такой чистоты оставил нам Господь Иисус Христос: образ дах вам (Ин. 13:15) и Его Пречистая Матерь - Дева Богородица. Чтобы уподобиться Христу и Божией Матери по чистоте жизни, вступающие в монашество дают обет девства или обет целомудрия, если принимают постриг после брака или незаконной связи.

Чистота жизни, так же как послушание и нестяжание, возводит инока на небо и делает его подобным Сыну Божию.

Понятие о целомудрии, как о полноте мудрости, связано с представлением не только преодоления плотского влечения, но и достижения многих духовных совершенств, через которые инок постоянно пребывает в Боге всем умом и всем сердцем.

Целомудрие восстанавливает девственное состояние человека по духу, не изменяя факта потери девства по телу. Поэтому существует такое изречение: «Была - блудница, а теперь - девица. Невеста Христова!» Пример этому - преподобная Мария Египетская.

Понятие же о подлинном девстве связано с представлением не только о нерастленности по плоти, но и о непрерывном пребывании в Божественной любви по заповеди: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим (Лк. 10:27). Если эта заповедь Божия нарушается иноком или инокинею, то считается, что они уже не девственники, а духовные прелюбодеи, ибо изменяют своему Небесному Жениху. Вот почему всем монашествующим так необходимо стяжать в сердце, в уме и на устах непрестанную молитву Иисусову:

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного.

Эта молитва ограждает от грехов и падений и теснейшим образом соединяет с Господом Иисусом Христом.

Монашеское целомудрие основано не на отрицании или осуждении благочестного брака, а на полном воздержании от всех плотских чувственных услаждений ради стяжания чистой молитвы, ради благодатного Богообщения. В браке тоже возможна любовь Божия, но не столь сильная, как у пребывающих в монашестве. У иноков любовь к Богу достигает такой силы, что неудержимое стремление к Нему и отвращение от всего, что в какой-то мере гасит эту любовь, становится естественным и непреоборимым влечением духа. Даже в Помыслах своих иноки отвращаются от всего плотского, ибо в Священном Писании сказано: Не имать Дух Мой пребывати в человеках сих во век: зане суть плоть (Быт. 6:3). Но не все могут вместить тайну Богообщения, то есть богоподобную иноческую жизнь. Иисус Христос сказал: Не все вмещают слово сие, но кому дано (Мф. 19:11).

Монашеское целомудрие естественно приводит к суровому, постническому образу жизни. Инок не притронулся бы к пище и не сомкнул бы глаз, если бы пища и сон не были бы естественной потребностью его. Инок отстраняет от себя все, что отводит его от сладости любви Христовой, что препятствует ему в созерцательной молитве. Он борется против страстей и духов злобы поднебесных (Еф. 6:12) и хранит ум от помыслов лукавых и плотских. Знает инок, что благодать Божия удаляется от того, в ком бродят и гнездятся нечистые помыслы и похотные пожелания, поэтому усиленно борется с ними и отсекает их.

Оградив себя страхом Божиим и памятью о смерти, инок сравнительно легко побеждает неистовство плотской похоти.

Однако для смирения Господь попускает некоторым инокам пребывать в сей брани очень долго, иногда даже до самой смерти. Но они не унывают, не отчаиваются, а терпеливо ожидают, когда Господу угодно будет освободить их от этого искушения. Их утешают и ободряют слова поэта:

И как не подвиг немота,
Не подвиг вольное молчанье,
Так и в безбрачьи чистота
Честна лишь в самообузданьи.

Мысленному взору инока в пример подражания всегда предстоит светлый образ Пречистой Девы.

Пресвятая Богородица, живя на земле, была Девою не только по плоти, но и по духу: в сердце смиренна, в словах богомудренна, в разговоре не скора, в чтении Писаний неутомима, в трудах бодра, в беседе целомудренна, как бы всегда беседовала с Богом. Она никого не обижала, всем желала только добра, никем не гнушалась, не презирала даже самого убогого человека, ни над кем не смеялась. Из уст Ее исходили только слова благодати, а в делах виделась скромность и девственность. Ее наружный вид показывал внутреннее совершенство, выражая незлобие и милосердие.

К стяжанию таких добродетелей направлена вся жизнь иноков. Побеждая страсти, душа иноков становится кристально чистой, любящей, благожелательной, мирной, бодрственной, духовно-трезвенной.

Для духовно-трезвенных иноков искушения и козни вражьи не страшны, ибо Христос сказал: Се даю вам власть наступать на змей, и скорпионов, и на всю силу вражию; и ничто не повредит вам (Лк. 10:19).

Злая сила страшна и опасна только для тех, кто не хочет бороться с ней или кто ленится, а кто проявляет усилие в борьбе, тот побеждает.

Благочестивые иноки, которые свято хранят, то есть исполняют иноческие обеты послушания, нестяжания и целомудрия, достигают бесстрастия и чистой молитвы. Живя в теле, они становятся как бы бесплотные святые ангелы, наслаждаясь миром душевным и радостью духовною, предвкушая блаженство вечное в Царствии Небесном. Но это относится, как я уже сказал, только к благочестивым, усердным инокам, а если инок нерадивый, ленивый, сонливый, страстный, то, разумеется, жизнь монашеская для него трудна. Тяжесть иноческой жизни болезненно воспринимают все новоначальные. Постараюсь вкратце описать, какие трудности встречаются инокам на пути монашеской жизни.

Трудности монашеской жизни

Монашество принимают с одной целью, но по разным причинам. Существует три образа призвания в монашество:
1-е призвание - непосредственно от Бога.
2-е призвание - через людей.
3-е призвание - по нужде.

Для первого призвания характерно божественное вдохновение. Сердце человека неудержимо влечется к любви Божией, к строгому исполнению заповедей Божиих и истинному покаянию. Ум постоянно занят или молитвой или размышлением о Боге. Человек этот как бы не от мира сего: все земное его не интересует, он стремится только к небесному, поэтому просто и естественно приходит к монашеству. Трудностей жизни для него не существует, ибо в них его радость и счастье. Он сам ищет их.

Человек, призванный в монашество через людей, бывает не столь горяч и усерден в деле своего спасения. В душе его бывает раздвоение: к Богу он душой не прилепился, но от мира житейского не совсем удалился. Кровными узами связан он с ним, поэтому всей остротой и силой ощущает трудности монашеской жизни. Борьба с миром, плотью и диаволом, борьба со страстями бывает для него воистину тяжелой, и жизнь многотрудной.

Третье призвание, это когда человек обращается к Богу и идет в монастырь из-за постигших его бедствий: опасность жизни, потеря близких, родных, лишение всего имущества, измена жениха или невесты и другие причины. Монашеская жизнь для него бывает такой же тяжелой и многотрудной, как и для идущих в монастырь по второму призванию.

Но говорят: «Не дорого начало, а дорог конец», - то есть не начало пути определяет спасение, а конец пути и завершение его.

Святые Отцы не умаляют никакого рода призвания, потому что известны случаи, когда призванные по нужде тоже достигали духовного нравственного совершенства.

Чтобы достигнуть цели истинного монашества - нравственного усовершенствования себя и теснейшего соединения с Богом, инок должен добросовестно выполнять те особые правила своего внутреннего и внешнего поведения, какие требует от него монашеское звание. Иначе можно жить в монастыре, носить одежду и звание монаха, а душой быть ниже мирянина.

У истинного инока все иное в сравнении с его прошлого жизнью мирской: иной ум, иные чувства, иное правило, иные стремления. Безмолвие - его услаждение. Молитва - духовное совершенство. Слово Божие - пища его души. Храм - единственное прибежище. Ограда монастырская - предел, далее которого для него уже более ничего не существует. Он отрекся от родных, от друзей, знакомых, от имущества, своей воли, своей жизни, ото всего мирского. Он мертвец для мира, но живой для Бога. У него одна забота, одно крайнее желание: угождение Богу житием своим, исполнением обетов монашеских. Он любит всех людей, но избегает их, потому что они отлучают его от Бога. Он не ходит по чужим келиям без нужды, а если кто приходит в его келию ради празднословия, он смиренно вопрошает: «Прославим Господа вместе на молитве?» - ибо его радость и наслаждение - непрестанная молитва. Он не допускает, чтобы совесть его обличала даже в малейшем. Он отвергает даже самые невинные радости и утешения, потому что знает: только скорбь и теснота, пост и нищета - рабочие орудия монашеской жизни. Чем больше он стеснит тебя, чем больше будет делать себе принуждений, тем скорее освободится от страстей и тем надежнее для него спасение. Он знает, что легче молчать, чем в беседе не сказать бы лишнего слова, за которое придется давать ответ в день судный (Мф. 12, 36), поэтому вопрошающим дает самые краткие ответы или объясняется знаками, а от празднословия уходит, не произнося ни слова и делая вид, будто болят у него зубы или голова, или другое что-либо мешает говорить. В обращении со всеми он кроток, ласков и приветлив; на лице его нет и тени уныния или грусти; взгляд его светел, взор выражает душевное спокойствие, мир и радость, ибо он воистину считает себя счастливейшим человеком, так как Господь сподобил его монашеской жизни, ведущей ко спасению и вечному блаженству. Он радуется, когда приходят болезни и скорби; не ропщет на обижающих и не уменьшает любви к врагам своим, а к отцу духовному любовь утверждается еще более за обличения, увещания и тяжелые испытания, потому что хорошо понимает, что все это помогает ему быстрее и надежнее восходить по лестнице добродетелей.

Но таких ревностных иноков, к сожалению совсем мало. Большинство подвижников ощущают на себе большие трудности иноческой жизни, ибо сразу невозможно освободиться от страстей без особой помощи свыше. Нужна продолжительная, упорная борьба с ними. Именно эта борьба и делает жизнь инока тяжелой и многотрудной.

Многоразличны бывают скорби и у праведников, это злая сила мстит им за добрые дела. Но Господь никогда не попускает искушений и скорбей свыше сил человека. По любви Своей к нам, грешным. Он попускает нам страдать здесь временно, чтобы избавить нас от страданий в вечной жизни, а праведников увенчать вечной славой.

Сын мой! не пренебрегай наказания Господня и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает, бьет же всякого свыше сына, которого принимает (Евр. 12:5-6).

Как утешительно слышать нам эти слова! Значит, скорби - признак благоволения Божия к нам.

Ни один святой не взошел на небо без скорбей. Без подвига нет награды. Если хотим жить вечно со Христом, то должны на земле жить как бесплотные Ангелы, не испытывающие смерти (греха); или возлечь на крест и распинать свои страсти и похоти, свою волю и все то, что мешает нашему воскресению.

Некоторые после мужественного сопротивления искушениям и благодушного перенесения скорбей вдруг внезапно смущаются, впадают в уныние, а иногда даже малодушно оставляют подвиг. Им кажется, что Господь их совсем оставил. Нет просвета, нет утешения. Одни скорби, страдания, испытания и искушения... Кажется им - все, гибель...

Что же в таких случаях делать? Отчаиваться? - Нет, нет! Избави, Бог! Надо взывать: Боже мой, Боже мой! для чего ты меня оставил? (Мф. 27:46). Надо молиться о прощении грехов, о помиловании и терпеливо ожидать конца искушений, болезней, скорбей. Можно своими словами молиться Богу и просить все то, что служит для спасения души, и в конце добавлять: «Но не как я хочу, а как Ты изволишь, Господи. Да будет воля Твоя!» и нелицемерно покориться воле Божией.

За благодушное перенесение скорбей и болезней Господь прощает множество грехов и посылает обильную благодать. Тогда-то и совершается таинство нашего спасения. Крестоносцы уподобляются Христу, когда остаются твердыми и непоколебимыми в вере, готовыми пить чашу страданий до дна.

Святой апостол Иоанн Богослов в своем Откровении пишет: Сии, облеченные в белые одежды... это те, которые пришли от великой скорби... За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной. Ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод, и отрет Бог всякую слезу с очей их (Апок. 7:13-17).

Врата для всех тесные в Царство Небесное, Но самый тернистый - монашеский путь. Ты встретишь там скорби дотоль неизвестные, Но стойким и крепким в напастях пребудь.

Причины закрытия монастырей

Не все живущие в монастырях и принявшие иноческий постриг - монахи. Бывает, некоторые монахи только по внешнему виду, а в душе они остаются мирянами. У них не хватает мужества и силы воли резко и навсегда отбросить от себя все мирское, покорить свою волю воле Божией, воле духовного отца и старшим. Больное самолюбие и множество страстей делают для них жизнь невыносимо тяжелой. Некоторые не выдерживают и уходят из обители, а некоторые приспосабливаются... и в училище благочестия вместо добродетели приобретают еще больше лукавства и хитрости, злобы и коварства, пронырливости и гнева. Если в обители заведется хоть одна такая паршивая овца, то она может испортить все стадо, а если их будет несколько, то нетрудно представить себе, к чему это может привести.

Мудрый настоятель должен немедленно отсечь гнилые члены, чтобы не повредились здоровые. Если настоятель обители не бдительный или мягкотелый, то духовно-нравственное разложение братии неминуемо. В такой обители появляется всякое неустроение: оскудевают любовь, вера и надежда; процветают ослушание, нерадение, прекословие, памятозлобие, нарушение обетов, своеволие, ропот, тщеславие, презорство, высокомерие.

Охлаждение к делу спасения нетерпимо в монашестве. Господь говорит: так как ты тепл, а не горяч (к благочестию), и не холоден (к мирским соблазнам), то извергну тебя из уст Моих (Апок. 3:16). И еще: За ваши беззакония не пощажу и святыни.

И действительно, попущением Божиим многие обитатели были закрыты. После Отечественной войны некоторые из них были вновь восстановлены и открыты, но они уже не смогли вместить всех иноков, которые прежде жили в монастырях.

Трудно описать скорбь благочестивых иноков, оказавшихся за стенами монастырскими. Как не соблазниться всем, что видишь и слышишь, когда все так близко, когда все мирское на виду? Трудно выполнять иноческие обеты в обстановке, не сродной монаху. Порой нет условий, нет возможности выполнить монашеское правило. Искушение за искушением, скорбь за скорбью постигают монашествующих, живущих в миру. Но не надо отчаиваться: Господь не только Правосудный, но и Милосердный. Он наказывает Своих рабов для того, чтобы этим вразумить их и привести к покаянию.

Господь говорит: Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак, будь ревностен и покайся (Апок. 3:18).

Вот основная причина закрытия монастырей - привести иноков и народ к покаянию.

Как изгнанные из рая праотцы наши и как евреи на реках Вавилонских, иноки, живущие в миру, оплакивают свое недостоинство и с великим мужеством, терпеливо переносят все трудности, встречающиеся на жизненном пути. Чем больше искушений, тем больше борьбы и побед, тем больше венцов. Как Ной, Авраам и Лот вели благочестивую, ревностную жизнь среди нечестивых и за это удостоились сугубой милости от Господа, так и благочестивые иноки, живущие в миру, ревностно исполнившие иноческие обеты и смиренно покорившиеся воле Божией, удостоятся тоже особой милости от Господа. Они, возможно, будут выше тех иноков, которые живут в обители и нерадеют о своем спасении.

Покаяние

Господь наш Иисус Христос сказал: «Если не покаетесь, все так же погибнете (Лк. 13:3). Что же есть покаяние?

Покаяние есть вторая благодать, возобновление крещения, завет с Богом об исправлении жизни, примирение с Господом через совершение добрых дел, добровольное терпение всего скорбного, очищение совести, дщерь надежды и отвержение отчаяния, уязвление души в глубоком чувстве, бесскорбное отвержение всякого утешения телесного, отвержение грехов.

Грех - это беззаконие, тьма, рабство, мерзость, дело дьявола, начало смерти, поэтому тот, кто приносит истинное раскаяние в своих грехах, переходит из тьмы в свет, из рабства на свободу, делается из мерзостного чистым, переходит от смерти в жизнь, от диавола к Богу.

Грехи разлучают нас с Богом, но через истинное покаяние мы снова возвращаемся к Нему.

Истинное покаяние - это исправление ума и сердца, искаженных грехом, основание святой и непорочной жизни.

Покаяние рождается в сердце от веры, страха Божия и внимания. В пробудившейся совести душа как бы в зеркале видит свое омрачение, свои грехи и пороки. Человек приходит в страх и трепет от сознания своей греховности и своего недостоинства. Он признает себя достойным самых больших скорбей, болезней и напастей. Он изменяет свой образ жизни, отбрасывает все, что мешает ему идти по пути спасения: обновляется духом, облекается в нового человека, созданного по образу и подобию Божию, начинает вести новую жизнь во Христе.

Иисус Христос, живя на земле, учил, что всякий человек, который удалился с пути добродетели и согрешил, получит прощение от Бога, если покается, исправится и возвратится на путь истины. Он установил Таинство Покаяния такими словами: Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас (апостолов и священников)... Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20:21-23).

Когда Господь Бог Саваоф наложил проклятие на наших праотцев Адама и Еву за их ослушание и предал их смерти, тогда для восстановления блаженства райского Правосудию Божию потребовалась искупительная жертва. Сын Божий, Иисус Христос, за беззакония всех грешников удовлетворил Божескому правосудию бедностью при рождении, праведною жизнью, жестокими страданиями и мучительною смертью, то есть принес Себя в искупительную жертву и тем возвратил падшему человечеству блаженство вечное. Но заслуги Иисуса Христа и Его удовлетворение правосудию Божию спасительны только для тех, которые стоят на пути покаяния, то есть которые сокрушаются сердцем и очищают его от грехов, которые с терпением несут свой жизненный крест. Вольные страдания Христос благоволил претерпеть для того, чтобы показать нам пример спасительной жизни, чтобы мы последовали стопам Его, ибо страдания ведут к высочайшему благу. Как Иисус Христос чрез страдания вошел в славу Свою, так чрез терпение страданий, искушений, болезней христиане входят в жизнь вечную. Каждый православный христианин за свои грехи непременно должен приносить искупительные жертвы, то есть плоды покаяния.

Какие же это жертвы? Какие плоды покаяния? А вот какие: насмешки, напраслины, клевету, болезни, скорби, всевозможные искушения и испытания, все трудности и тягостное в жизни мы должны принимать как от руки Божией и переносить все это не только спокойно и благодушно, но даже с радостью.

Например, чернили твое имя - не уменьшай любви к клеветникам, не изменяй своего расположения к ним.

Помогал ты человеку: кормил, поил, одевал, обувал его, а он вместо благодарности восстал на тебя, - не огорчайся и не ропщи, а па-прежнему люби его. Ты помогал ему ради Бога. Господь и вознаградит тебя в свое время, а от человека не ожидай и не требуй ни внимания, ни благодарности.

Попал ты на скамью подсудимых за растрату - не отягощай родственников и знакомых сбором денег, а понеси за свой грех унижение и позор тюремного заключения или исправительных работ.

Совершила блуд - не пытайся грех свой скрыть детоубийством и не прилагай грех ко греху, а понеси позор от незаконнорожденного дитяти и плод своего чрева принеси в жертву Богу, то есть воспитай его так, чтобы он горел любовью к Богу и посвятил Ему всю жизнь свою.

Ведь одно сухое и, тем более, машинальное перечисление грехов на исповеди не сделает душу нашу непорочной, если не будем мы приносить плоды покаяния и не будем нудить себя к приобретению христианских добродетелей, особенно любви к Богу и к ближним.

Некоторые говорят: «Я и рад бы любить всех ближних, но где и за какие деньги, за какую цену можно купить эту любовь?»

Цена этой добродетели - самоотвержение. Ни за какие сокровища мира не купишь ее у людей. А добродетелями Господь награждает тех, кто угождает Ему своею жизнью, кто живет для ближних, кто смиренно сознает себя хуже других; кто попирает свою гордость, тщеславие, самомнение; кто удерживает язык свой от злословия и празднословия; кто не боится бесчестия и делает перед людьми то, что нас унижает, и при этом не чувствует никакой скорби.

Ты, может быть, в недоумении: о каком самоотвержении идет речь? Пускай перед твоим мысленным взором всегда стоит живой образ преподобного Серафима Саровского, тогда все недоумения твои разрешатся сами собой. Читай его житие и поучения и подражай ему. А сейчас скажу только кратко:

Все лучшее стремись отдать другим, За подвиг это вовсе не считая, И ничего не называй своим, Одни грехи своими признавая.

Если не имеешь к этому сердечного расположения, то силой воли принуждай себя, день ото дня тебе будет все легче и легче, и, наконец, Господь пошлет тебе такую любовь, что в служении ближним ты будешь находить духовное удовлетворение, свое счастье.

Не будь равнодушен и к их нравственным нуждам. Увидишь ближнего согрешающим, обличи его в легкой форме, в духе христианской любви. Скажи ему: «Сотвори любовь, не делай так» - и терпеливо разъясни, почему так нельзя делать, в чем кроется грех. А если он не захочет тебя слушать, тем хуже для него, твоя же совесть будет чиста. Не бойся, если он восстанет на тебя, если ты понесешь через него скорби. Бойся более Бога, Который в Святом Евангелии повелевает нам так поступать: Если согрешит брат твой, пойди и обличи его... Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух... Если же и их не послушает, скажи церкви (то есть духовному отцу) (Мф. 18:15-17).

Когда человек тонет в воде, то великий грех берет на душу тот, кто видит это и не пытается спасти его.

Не меньший грех мы берем на себя, когда видим тонущих в пучине страстей и не оказываем им посильную помощь в чем можем, хотя бы в том, чтобы открыть им глаза на грех и привести их к покаянию. Там тело гибнет, а здесь душа гибнет... Не взыщет ли с нас Господь за равнодушное молчание? Только надо помнить, что всякое дело требует осторожности, иначе вместо пользы можем принести вред. Резкий тон обличения принимает вид осуждения, потому, если не можешь говорить спокойно, без повышения голоса, то лучше молчи, не берись за это: прежде над собой поработай.

На согрешающего смотри не только как на нарушителя закона, но прежде всего как на болящего, нуждающегося в постороннем уходе. Завтра, может быть, случится, что он будет ухаживать за тобой...

Если в мягкой форме будешь обличать согрешающего, то есть напоминать ему о законе Божием, о правилах поведения и приличия, то разумный больше прежнего возлюбит тебя, потому что поймет, что тобою руководит любовь и желание помочь спастись. А злой, самолюбивый и тщеславный человек может возненавидеть за обличение, сказанное даже в самой мягкой форме, даже тоном, в котором явно выражено сострадание и любовь. В таком случае надо только один раз сказать или даже намекнуть, чтобы увидеть, как он отнесется к этому, и тогда убедишься, что слова твои останутся бесплодными или вызовут пожар, тогда отойди от зла и сотвори благо, то есть умолчи перед ним, а объяви духовному отцу (если большой грех).

Помогай отцу духовному воплощать в жизнь его слова, чтобы они не были «как об стену горох». Если духовный отец далеко, то вместе с другими благочестивыми братьями и сестрами попытайтесь вразумить согрешающего, если же и тогда не послушает, то оставьте его и молитесь за него усиленно, как за болящего.

Если желаешь подробнее ознакомиться с вопросом о покаянии, прочитай книгу «Плоды покаяния», а здесь еще напомню кратко только о том, как надо исповедовать грехи свои и к чему приводит истинное покаяние.

Каждый христианин, и тем более инок, должен исповедовать грехи свои на исповеди чистосердечно, без малейшего утаивания и оправдания себя. Надо всем своим существом прочувствовать и сказать или написать духовному отцу: «Отче, никто не виновен в моих грехах, ни человек, ни злой дух, ни плоть, ни другое что-либо, но только мое нерадение, моя леность».

Чем резче и прямее будет твоя исповедь, тем скорее избавишься от страстей и придешь к бесстрастию, то есть к духовно-нравственному совершенству. Только тот преуспевает в духовной жизни, кто наиболее смиряется, но не отчаивается, а исправляется. Поэтому, если даже ежедневно грешишь и падаешь, - не смущайся, не ужасайся, а скорее вставай (кайся) и мужественно борись со всеми искушениями, злыми своими привычками и дурными наклонностями. Следи за собой, чтобы ты не соблазнил кого и не передал другому свою греховную привычку. Если это случится, то Господь не примет твое покаяние в этом грехе, пока не исправится тот, которого ты соблазнил.

Хорошо уясни себе, что молитва, бдение, пост, умерщвление плоти, милостыня - все это только внешняя сторона покаяния, как бы одежда его, а сущность, основа его заключается в ненависти ко греху. Одно наружное покаяние без внутреннего не принесет пользы, не очищает душу. Чтобы покаяние приносило плоды, надо греху объявить настоящую войну и упорно сражаться с ним до крови, до полной победы над ним.

Кто не уяснил себе всей важности преобладания внутреннего покаяния над внешним, тот может или возвратиться на путь греха, или впасть в обольщение.

Чтобы легче было побороть в себе порочные склонности и страсти, и чтобы не иметь больше поводов и причин ко греху, надо мужественно отбросить все соблазнительные предметы и прежние порядки. Надо назначить себе новые порядки и правила, согласуясь с правилами монастырскими и послушанием. Если нет возможности избежать соблазнительных предметов или действий, то надо подготовить себя к искушениям, чтобы уменьшить силу и опасность их, и терпеливо ожидать конца искушений. Терпеливый даже через падение одерживает победу.

У подвизающихся иноков бывают падения в основном мысленные и чувственные, как-то: мыслью, яростью и похотью телесной, зрением и слухом, вкусом и словом, обонянием и осязанием. Даже самые великие мужи не могут избежать до конца этих повседневных грехов в слове, мысли, неведении, забвении, неволе, случае. Но все эти грехи прощаются вседневною благодатию Христовою, особенно если инок сам всем прощает и не осуждает других.

Если инок все внимание свое обращает только на свои грехи, а не на чужие, то он как бы в награду приобретает плач, то есть в сердце его рождается печаль по Богу. Он явственно ощущает присутствие Божие, у него является живое воспоминание о смерти, страх суда и осуждения. Все эти плоды покаяния почти всегда сопровождаются плачем и в свое время осеняются тонким святым духовным ощущением страха Божия и теплоты. Иногда теплота бывает очень обильна, тогда в сердце начинается Божественное действие, которое заставляет ум непрестанно повторять:

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного; или сокращенно: Господи, помилуй.

В сердце рождается благоговейный страх, в душе он чувствует великое утешение, и тогда из очей его истекают сладостные слезы. Это и есть наивысший плод истинного покаяния - радостопечалие.

Иногда бывает и свет, с помощью которого инок созерцает внутри себя просвещение, которое озаряет его как солнце. И тогда ум восхищается в Божественное видение, и он видит страшные таинства: видит небесные Силы, наслаждение праведных, райские красоты и многое другое.

Радостопечалие подается, а не приобретается, и подается оно не только инокам, живущим в монастырях, но и инокам, которые вынуждены жить в мире сем житейском, однако заботятся о своем спасении и живут не только благочестиво, но и праведно.

Такое блаженное состояние Господь посылает тем инокам, в уме и сердце которых непрестанная молитва в покаянном чувстве.

Молитва

Молитвой называется возношение ума и сердца к Богу на славословие, благодарение, исповедание грехов и испрашивание у Него потребных благ душевных и телесных.

По качеству своему молитва есть соединение человека с Богом, по действию же своему - дыхание и пища души, источник добродетелей, богатство и слава монахов.

Существо молитвы есть умное к Богу восхождение из сердца. Становится человек перед лицом Божиим и со страхом Божиим и благоговением начинает умом своим изливать пред Ним свое сердце. Такой молитвой должна быть всякая молитва. Внешнее молитвословие, домашнее или церковное, дает ей только слово и форму, а существо молитвы носит каждый сам в себе, в уме и в сердце. Если молитва совершается без участия ума и сердца, то ее нельзя назвать молитвой.

Молитва бывает троякого рода. Постигает нас беда, болезнь, тяжкое горе, выхода нет, и тогда душа обращается с горячей молитвой к Богу. Или бывает неожиданная радость, откроется выход из безвыходного положения, и сердце само собою загорается благодарною молитвою. Молитва вспыхивает непроизвольно и бывает искренней и горячей, но вот проходит этот момент, и мы опять безразличны и равнодушны к молитве. Это один вид молитвы.

Есть другой вид молитвы - постоянная молитва. Мы ежедневно читаем утренние и вечерние молитвы, выполняем свое молитвенное правило в келии, выслушиваем церковное правило за утренним и вечерним богослужением, и если делаем это неопустительно, то считаем себя исправными, воздавшими Божее Богови, и потом опять отдаемся своим страстям: начинаем празднословить, осуждать, роптать, опять начинаем огорчать и распинать Господа.

Христианство требует единства и цельности веры и жизни, а у нас получается разъединение между жизнью и молитвой, поэтому у нас и нет плода в духовной жизни, нет роста, нет успеха; остаемся мы духовными карликами. Надо стремиться к тому, чтобы в нашем сердце образовался молитвенный союз с Богом и чтоб оттуда, из сердца, «сходила бы двигающая сила, которая направляла бы всю силу души жить с Духом Святым по заповедям Божиим.

Третий вид молитвы - внутрь-пребывание, то есть постоянное внутреннее молитвенное делание, имеющее целью напечатлеть в сердце неотходное памятование Господа Иисуса Христа.

Инокам при постриге даются четки для напоминания о непрестанной молитве Иисусовой и для облегчения счета молитв.

Иисусова молитва: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного бывает стражем внутренней жизни инока, его мыслей и чувств, и не допускает в душе его быть ничему нечистому; укрепляет его веру, любовь и надежду; облегчает его борьбу со злою силою, миром и плотью.

Эта молитва по своей краткости очень удобна тем, что ее можно читать и дома, и в храме, и в пути, и за работой, и сидя, и лежа, везде и всюду, при любых обстоятельствах.

К молитве Иисусовой надо приступать с благоговением и покаянным чувством. Совершать ее надо со вниманием и с великою простотою, не усиливаясь выжимать из своего сердца никаких особых чувств.

Молитва Иисусова бывает словесной, умной и сердечной или умно-сердечной.

Словесной или устной молитва называется, когда произносится словами, устами.

Умной она называется, когда с нею неразрывно соединяется внимание ума.

Сердечной - когда ум нисходит в сердце и там пребывает неисходно.

Начинать надо всегда с устной молитвы, которая при сокрушении сердечном и неспешном произношении сама собою переходит в умную, а умная в сердечную молитву.

Постепенно она овладевает душою и вносит состояние мира, спокойствия, чистоты, тишины, порядка и радости и постоянного внутреннего предстояния пред Богом.

Господь всем христианам заповедал непрестанно молиться, а непрестанно молиться нельзя иначе, как только умною молитвою в сердце. Таким образом, умная молитва для всех христиан, и тем более для монашествующих, обязательна. Правда, она с трудом дается, но доброе ведь вообще все с трудом приобретается, тем более молитва - источник и опора всего доброго.

Как же практически стяжать умную молитву?

Надо изо дня в день приучать себя к частому повторению молитв. Слова молитвы надо повторять, чтобы каждое слово было продумано и чтобы в сердце оно вызывало соответствующее чувство. И вот когда чувство привлечет внимание и сознание к сердцу, а страх Божий заставит благоговейно стоять пред Богом, тогда молитву можно назвать умной или умно-сердечной.

Есть умная молитва при словесной внешней молитве и есть умная молитва сама по себе, без всякой внешней формы или положения телесного, но существо дела там и здесь одно и то же.

Средством к стяжанию умной молитвы служит уединение. Есть два рода уединений. Одно - всецелое, когда уходят в пустыню; другое - частное, которое бывает по временам. У всякого человека бывает время, когда он остается один. Вот это-то время и надо употреблять на укрепление умной молитвы. В это время надо углубиться в себя, отбросить все заботы, встать умно в сердце перед Богом, ничему не внимая, кроме молитвы.

Надо научиться молитву совершать осмысленно и с чувством. Для этого надо назначить себе час вне молитвенного правила, взять молитвенник и читать, обдумывать положенные молитвы и доводить их до чувств. Чувства будут изменяться соответственно содержанию молитв. Этих чувств и молитв никогда не надо пресекать дальнейшим чтением; а оставив чтение, надо давать им свободу излиться, пока совсем не изольются, и чувство станет ровно с обычными молитвенными чувствами.

Не надо спешить прочитывать положенное правило до конца, но надо все свое внимание обратить на возгревание святых чувств. Достоинство молитвы состоит не в количестве, а в качестве прочитанного.

Стоять умом в сердце надо так, чтобы иметь возгретым какое-либо чувство к Богу: страха, любви, упования, преданности, сокрушения болезненного.

Главным плодом молитвенного делания считается не теплота и сладость, а страх Божий и сокрушение о грехах.

От непрестанной молитвы инок приходит в нищету духовную, непрестанно просит Божией помощи, постепенно теряет надежду на свои силы, освобождается от лукавства надеждою на Бога, приобретает святую простоту. Наконец, он приходит в состояние младенчества: уничтожает любопытство, мнительность и подозрительность. От этого все люди начинают ему казаться добрыми, у него рождается к ним любовь. Любовь Божия исполняет душу инока плодами, то есть дарованиями Духа Святого.

Если инок молится постоянно, настойчиво, терпеливо, без лености, не покидает, не малодушествует, когда молитва долго не поддается, то Господь в свое время подает ему благодатную, чистую молитву. Но для приобретения такой молитвы он должен понести великий труд и непрестанное старание, потому что постоянному пребыванию в молитве есть много греховных препятствий: сон, уныние, отяжеление тела, кружение помыслов, беспорядочность ума, нерадивость, нетерпение. За ними следуют скорби и болезни, которые тоже мешают душе приблизиться к Богу.

Когда мы встаем на молитву, лукавый дух напоминает нам о разных делах и употребляет всякое ухищрение, чтобы только отвлечь нас от собеседования с Господом каким-либо благовидным предлогом, а ты не поддавайся его козням и бей лукавого именем Иисусовым.

Если силой будешь заставлять себя так молиться, то враги сами по себе скоро отступят от тебя, потому что нечистые духи не захотят, чтобы молитвою ты получил венцы за борьбу с ними, и, как огнем опаляемые ею, они отбегут от тебя.

В молитве не употребляй премудрых выражений и не многословь, беседуя с Богом, потому что многословие часто развлекает ум и наполняет его мечтаниями. Непрестанно борись с парением мыслей своих и, когда ум рассеялся, собирай его к себе. Когда бываешь расхищаем мыслями, не скорби, но благодушествуй и непрестанно взывай ум во внимание. Всеми силами храни себя от чувственных мечтаний, потому что от этого можно впасть в исступление ума. Во время молитвы не вспоминай даже о нужных и духовных вещах.

Понуждай себя к непрестанной молитве, но не ожидай успеха от своих усилий. У кого раскрывается сознание, в чем заключается существо молитвы, тот пресекает всякое ожидание плода от одного своего усилия и все упование возлагает на Бога. Тогда-то и приходит благодать, в момент ей одной ведомый, и прививает молитву к сердцу. Тогда все то же будет по внешнему виду; но не то же по внутренней силе. Только надо помнить, что всякая поспешность, нетерпеливость, забегание вперед, желание поскорее достигнуть последних результатов молитвы, не пройдя медленного и болезненного пути, обрекает делателя на полную безуспешность и бесплодие его труда, и даже является источником самообольщения, доводящего до повреждения ума. Хотя бы кто стоял на самой высоте добродетелей, но если он молится не как грешник, признающий себя недостойным высоких видений, молитва его отвергается Богом. Хотя бы мы проходили возвышенные подвиги, они не истинны и бесплодны, если при них не имеем болезненного чувства покаяния.

Степени молитвы.

Первая - телесная, проявляется более в чтении, стоянии, поклонах. Внимание отбегает, сердце не чувствует, охоты нет. Тут терпение и труд, это - делательная молитва.

Вторая - молитва внимательная. Ум привыкает собираться в час молитвы и всю ее проговорить без расхищения.

Третья - молитва чувства. От внимания согревается сердце и что там в мысли, то здесь становится чувством. Кто перешел к чувству, тот без слов молится.

Начинать надо с молитвы делательной, с нею должна быть и умная, а за ними придет и сердечная молитва.

Став на молитву, переходи от чувства к чувству. Когда молитвенное чувство дойдет до непрерывности, тогда начнется молитва духовная, которая есть дар Духа Божия, молящегося за нас. Это последняя степень молитвы постигаемой. Но есть и непостигаемая умом или заходящая за пределы сознания молитва, называемая созидательной.

Весь монашеский подвиг, которым инок с помощью Божией понуждает себя на любовь к Богу и ближнему, на кротость, смирение, терпение, послушание, на пост, бдение, слезы, поклоны и прочие утомления тела, на всеусердное совершение церковного и келейного правила, на умное, тайное упражнение в молитве, на плач и размышление о смерти - весь такой подвиг, пока еще ум управляется человеческим самовластием и произволением, называется деянием, но не видением.

Когда же кто Божией помощью и подвигом, а более всего глубочайшим смирением очистит душу свою и сердце от всякой скверны страстей душевных и телесных, тогда благодать Господня возводит ум в духовные видения, открывая ему, по мере его очищения, неизреченные и непостижимые для ума Божественные тайны. Это есть истинное духовное видение или созерцательная, чистая молитва.

К созерцательной молитве никто не должен стремиться самовольно. Переход от делательной молитвы к созерцательной зависит не от человеческих усилий, а от воли Божией, но все же большое значение имеют и усилия самого человека. Если делательная молитва твоя будет проходить правильно, то есть если она будет проникнута горячею верою, молитвенною теплотою, искренним сокрушением, покаянными слезами и собранностью внимания, то по милости Божией тебе откроется путь к созерцательной молитве и опытным путем ты познаешь, в чем она заключается. Ты будешь испытывать такую радость и такое удовлетворение, что ничего больше не захочешь просить у Бога, и только будешь благодарить Его за то, что уже имеешь от Него.

Довольно для нас, страстных и немощных, познать делательную умную молитву, при помощи которой прилоги вражии и злые помыслы прогоняются. Мы не осудимся, если по немощи нашей не удостоимся и зрительной молитвы, но дадим ответ Богу, если не будем принуждать себя к стяжанию непрестанной умной, умно-сердечной или хотя бы устной молитвы.

Мы непрестанно должны пребывать с именем Господа Иисуса Христа, да поглотит сердце Господа и Господь сердце и будут два во едино. Не смущайся безуспешностью. Наше дело трудиться и искать, а когда молитва утвердится, про то Один Господь знает. Не назначай сроков, а делай и проси, чтобы Дающий молитву молящемуся даровал ее и тебе.

Вот образ молитвы, угодный Господу Богу: приступив к Богу с трезвением умом, с душою сокрушенною и потоками слез, не проси ничего житейского, а ищи будущего, о духовном умоляй. Но молись за тех, кто тебе в тягость, за врагов своих, и ни на кого не держи злопамятства; изгони из души все страсти, сокрушайся о грехах, держи в порядке свое внутреннее, изъявляй готовность на всякую уступчивость и на то, чтобы обращать язык свой лишь на добрые о других речи; не вплетайся ни в какое дело ни согласием, ни содействием, не имей ничего общего с общим врагом, диаволом, тогда ты будешь праведным, и Господь услышит молитву твою.

До обеда твори молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного, а после обеда (во второй половине дня): Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Богородицы спаси нас или всю молитву Богородице Дево радуйся...

Если в молитве бывает расхищение мысли, то надо смириться перед Богом и просить прощения, говоря: «Согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствами».

Полезно на молитве стоять во внутреннем внимании с закрытыми очами. Если же сон будет отягощать тебя, то смотреть надо на горящие свечи.

Когда ум и сердце соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой сияет свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека.

О всем мы должны благодарить Господа и предать себя воле Божией. Должны представлять Ему все свои мысли, слова и деяния и стараться, чтобы все служило только к Его благо-угождению и прославлению имени Его.

Когда человек созерцает внутренно свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но весь углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя, но желает скрыться где-либо, только бы не лишиться сего истинного блага - Бога.

Чтобы обрести в себе Бога, надо войти в самого себя, надо удалиться с пагубного пути похотей, корыстолюбия и вредных сообществ; войти и пребывать в своем сердце, ибо там Бог. Пока сердце пребывает в добре, до тех пор и Господь пребывает в нем, и оно служит источником жизни, ибо тогда из него исходит все доброе. Но как только сердце начинает уклоняться от Бога и делать беззакония, оно тогда становится источником смерти, потому что тогда из него исходит все доброе. Но как только сердце начинает уклоняться от Бога и делать беззакония, оно тогда становится источником смерти, потому что тогда из него исходит все злое.

Сердце - Божия обитель, поэтому надо охранять его молитвою, чтобы не вошло в него зло и чтобы Бог не удалился из него.

Жизнь монашеская

Да, прискорбно жить тебе, боголюбивая матушка Д., в обстановке не сродной духу твоему, и твоя жалоба на одиночество меня не удивляет. Но в назидание должен сказать тебе, что человек бывает одинок только тогда, когда он никого не любит.

Любовь наподобие нити притягивает нас к любимому человеку и согревает сердце. Кто любит, у того сердце цветет и благоухает, и он дарит свою любовь всем, как цветок свой запах. Такой человек не может чувствовать себя одиноким, потому что сердце его с теми, кого он любит. Он думает о них, заботится о них, радуется их радостью и страдает их страданиями. У такого человека нет времени на размышление о том, одинок он или нет, и чтобы прочувствовать свое одиночество. В любви человек забывает себя. Он живет с другими, он живет для других, он живет в других, и в этом его счастье.

А человек, который не любит других, чувствует вокруг себя пустоту, не проникнутую и не согретую лучами его сердца. Это передается и другим. Они чувствуют, что вокруг него пусто, холодно и жестко, поэтому отворачиваются от него и не ждут от него тепла. Это его еще больше ожесточает, и вот он сидит в полном одиночестве, отвергнутый и несчастный. В душе мрак, теснота, уныние, а иногда и отчаяние. Избави, Господи!

А это все от чего? Оттого, что себя человек любит больше, чем других, и любовь к самому себе, то есть самолюбие, поглощает любовь к ближним. За это благодать отходит от человека, и вот получается такое тяжелое состояние...

Надо переродиться. Надо будить людей своей любовью, надо любить всех горячо, искренно, самоотверженно и этим призывать их к любви.

Любить - это великое счастье! Только признай это, и начнутся вокруг тебя чудеса. Отдайся призыву своего сердца, отпусти свою любовь на свободу, пусть лучи ее светят и греют во все стороны, и тогда ты скоро почувствуешь, что к тебе отовсюду текут струи ответной любви. Почему? Да потому что твоя нелицемерная, непосредственная, непреднамеренная доброта, твоя непрерывная и бескорыстная любовь будут незаметно вызывать в людях тоже доброту и любовь. И тогда ты испытаешь этот ответный, обратный поток любви не только как истинное, полное счастье, но и как незаслуженное вечное блаженство.

На пути твоем встретится еще много огорчений, скорбей и искушений. Злая сила до самой смерти будет смущать и тревожить тебя, но ты не смущайся, не падай духом. Проси у Господа помощи, проси горячо, неотступно, с дерзновением, и Он непременно поможет тебе. Ведь ты посвятила Ему всю свою жизнь, отдала Ему свое сердце, ради Него презрела и оставила все земное, так неужели Он не помилует и не спасет тебя?! Только возлюби ближних, как возлюбила Господа, и возрадуется сердце твое.

Если по немощи телесной ты не можешь выполнять полностью свое молитвенное правило и положенное число поклонов, то смирением, терпением и неосуждением, а также верным исполнением обетов иноческих восполняй пробел.

Монах, не исполняющий обетов своих, бывает поруганием монашества и соблазном для мирян на свою погибель. Исполняющий же обеты иноческие просветится как солнце во Царствии Небесном и получит награду, которая и на ум человеку не может прийти.

Иже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яко уготова Бог любящим Его (1 Кор. 2:9).

Не смущайся, что в своем описании о монашестве я обращался не Лично к тебе, инокине, а к иноку. Ведь читать будут и другие. Тот, кто интересуется монашеской жизнью, но не знает даже самых начальных и основных понятий о монашестве, найдет здесь достаточно пищи для себя.

А ты, когда будешь читать обращение к «нему», а не к «ней», мысленно представляй, что это относится к понятию - «человек». Значит, относится не только к мужам, но и ко всякому человеку. Так и инок, когда читает что-либо с обращением не к «нему», а к «ней», то он представляет, что обращение относится к его душе.

Вот все, что с Божией помощью я смог пояснить, удовлетворяя твою просьбу. Старался писать кратко, чтобы не утомить тебя. Другие книги помогут разобраться в этих вопросах более подробно. Прошу прощения и святых молитв.

С детской доверчивостью и с дерзновением веры в простоте сердца будем единодушно следовать за Христом по пути в Царство Небесное.

Мир тебе и Божие благословение.

Псково-Печерский монастырь.
Молитвенно с тобой пребывающий твой Д. О. схиигумен Савва

 

  << Назад     Содержание     Вперёд >> Наверх   
Храм святителя Спиридона Тримифунтского,
Челябинской епархии, Московской Патриархии, Русской Православной Церкви
456905, РФ, Челябинская область, Саткинский район, пос. Межевой, ул. Карла Маркса, 5 "б"
Тел. 8 35161 74751           hramsatka@narod.ru