| Новости | Расписание богослужений | Паломническая служба | Храмы | Библиотека | О нас |
Система Orphus

ПРАВОСЛАВНЫЙ ХРАМ

УСТРОЙСТВО ХРАМА

Храм — это дом Божий, дом молитвы. Бог Вездесущий присутствует везде, но в православном храме особенным образом: православный храм весь преисполнен Божественным светом, благодатью.

Успенский собор Московского Кремля

Первым христианским храмом была та самая сионская горница, в которой Господь совершал Тайную Вечерю со Своими учениками перед Своими крестными страданиями. И все мы, крещенные и живущие в вере православной, можем, подобно апостолам Христовым, в храме духовно соединяться со Христом, причащаться Его Тела и Крови, наследовать жизнь вечную. В храме все ведет нас ко спасению. В нем нет ничего лишнего. Каждая деталь имеет глубокий смысл и значение. Попробуем в этой главе разобраться в символике храма, в том, что означают его архитектура, убранство, живопись. Все это, не похожее ни на что земное, призвано вести нас к Царствию Божию, возвышать, очищать, давать благодать Божию каждому столько, сколько он может принять по своим силам.

Еще издалека мы видим, как сияют кресты на куполах храма. Купола с крестами как бы связывают небесное и земное пространство в целостный освященный мир. Купол — это как пламя горящей свечи, недаром издревле наши предки старались даже в самые тяжелые времена золотить кресты и купола храмов.

Храм Симеона Столпника в Москве

Храм — воистину ковчег спасения для верующих людей. Подобно тому, как Ной спасал себя и свой род в бурных волнах потопа, закрывшись в ковчеге, так и Церковь, словно корабль, спасает христиан от греховного потопа среди бурных волн моря житейского, перевозит от берега тьмы и смерти к берегу света и вечной жизни, к тихому пристанищу Царства Небесного. Поэтому чаще всего храм строился в форме корабля, как повелевали апостолы, "продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим". Посмотрим на русский храм издали — это белоснежный корабль с высокой мачтой — колокольней и наполненными ветром парусами — куполами, движущийся на восток, к восходу солнца, к Солнцу Правды — Христу, Который Сам Себя именует Востоком свыше.

Встречаются на Руси храмы в виде креста — символ спасения, круга — символ вечности, но духовное значение ковчега спасения сохраняется и при этом.

Крестово-купольная форма православного храма является самой распространенной на Руси и пришла к нам из Византии. Однако и среди таких храмов существует большое архитектурное разнообразие. Строгие одноглавые храмы, подобно всемирно известному храму Покрова Пресвятой Богородицы на Нерли; многоглавый собор Василия Блаженного; пятиглавый Успенский собор Московского Кремля и шатровые храмы, подобно храму Вознесения в Коломенском, Воскресенскому в Новом Иерусалиме.

План храма

Форма креста особенно наглядно просматривается в таких храмах, как Успенский собор в Кремле. Это пятикупольный храм. Пять его куполов символизируют Главу Церкви — Христа и четырех апостолов-евангелистов. Бывают храмы и двенадцатикупольные — в честь 12 апостолов. На соборе Василия Блаженного их десять — по одному над каждым алтарем и один на колокольне.

Внешняя архитектура православного храма не выражает полностью его богослужебной и мистической сути. Формы храма определяются внутренними задачами.

Главное в храме — это внутренняя гармония. Именно внутри храма раскрывается смысл того, что мы называем Церковью — Домом Божиим.

Перекрестясь, войдем внутрь храма.

Храм имеет две главные части: алтарь и собственно храм. Но часто к этим двум частям прибавляется и третья, которая называется притвором. Поэтому, как правило, храм разделяется на три части: алтарь, храм (или четверик) и притвор (или трапезная).

Иногда притвор, или трапезная, имеет размеры, превосходящие храм. Это делалось для особых целей, чтобы в трапезной храма могло поместиться множество людей и могли быть поставлены столы на несколько сот человек. Такие трапезные церкви устраивались в основном в монастырях.

Русские храмы обычно имеют крытые (теплые) крыльца, паперти, галереи, которые усложняют архитектуру храмов. Однако в основе всякого храма сохраняется трехчастная структура.

АЛТАРЬ

Главнейшая часть храма — это алтарь, место святое, поэтому в него не позволяется входить непосвященным. (Сам храм предназначен для верующих, а в притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению, и кающиеся, отлученные на время от причастия.) Алтарь означает небо, где обитает Бог, а храм — землю. Слово "алтарь" латинского происхождения и означает "возвышенный жертвенник". Самое важное место в алтаре — престол, возвышающийся посреди него. На престоле располагается Евангелие — записанное Слово Божие.

План алтаря

Еще первые христиане-мученики, молившиеся в подземных (катакомбных) храмах, переднюю часть храма отгораживали решеткой и устраивали там алтарь. Как святыня ставилась в алтаре каменная гробница с останками святого мученика. На мощах святого мученика и совершалась Божественная литургия. Гробница мученика за Христа символизировала Самого Христа. В наше время в центре алтаря стоит святой престол, на котором лежит антиминс с зашитыми в нем частицами мощей святых мучеников. Мощи святых небожителей устанавливают прямую связь алтаря земной Церкви с Церковью Небесной, с Царством Божиим. Алтарь и все, что в нем, — величайшая святыня нашей Церкви. (Мученик — христианин, замученный за свою веру во Христа; Мощи — останки человека после погребения; мощи святых часто остаются нетленными).

Уже в первые века христианства существовала алтарная преграда в виде низкой решетки. Со временем эта преграда превратилась в иконостас с Царскими и боковыми вратами. С древних времен и поныне алтари устраиваются на некотором возвышении по отношению к остальной части храма. Посередине алтаря помещается святой престол. В восточной стороне алтаря с внешней стороны храма устраивается полукружие — апсида. На середине апсиды алтаря, напротив престола, сооружается возвышение, где ставится кресло для епископа как знамение трона, на котором невидимо восседает Вседержитель. Это место называется горним местом. Слева от горнего места расположен жертвенник, на котором совершается проскомидия. С северной стороны престола в алтаре принято поставлять икону Божией Матери на древке, а с южной стороны — крест с образом Распятия Христова. Алтарь, как правило, имеет три окна, знаменующих несозданный троический свет Божества. Алтарь, где совершается Таинство Евхаристии, как бы повторяет собою ту прибранную, устланную, готовую горницу, где состоялась Тайная вечеря Христа и Его учеников. И в наши дни он содержится в особенной чистоте, устилается коврами и всячески благоукрашается. (Проскомидия — первая часть литургии (см. " Богослужение"); Евхаристия — Таинство установленное Христом на Тайной вечере, в котором христиане приобщаются Тела и Крови Господних под видом хлеба и вина (Мф. 26:26-29)).

Святость алтаря настолько велика, что в древности вход в алтарь был запрещен всем мирянам — не только женщинам, как сейчас, но и мужчинам.

Храм в разрезе: иконостас и алтарь

ПРЕСТОЛ. Чаще всего святой престол устраивается так. На четырех деревянных столпах высотой примерно один метр кладется деревянная доска так, чтобы ее углы прочно ложились на столпы, вровень с ними. Величина доски может зависеть от величины алтаря. Обычно это квадрат со сторонами от 70 см до полутора метров. Если храм освящается архиереем, то между четырех столпов в середине под доской устанавливается пятый столп пониже других, высотой примерно сантиметров 20—25. На этом пятом столпе укрепляется ящичек с мощами святых.

Верхняя доска престола называется по-славянски "трапеза". В тех местах, где она соединяется со столпами, трапеза заливается расплавленной смесью особого сложного состава, куда входят воск, толченый мрамор, алоэ, ладан и некоторые другие вещества. Эти клейкие вещества нужны, чтобы прочно соединить верхнюю доску-трапезу со столпами престола. Наконец, престол скрепляется четырьмя гвоздями и омывается теплой освященной водой, красным вином с розовой водой, мажется святым Миром, а затем облачается в особые одежды (Миро — благовонное масло, освященное Патриархом. (см. "Таинство Миропомазания")).

Нижняя одежда — срачица — простая белого цвета. Она означает плащаницу, которой было обернуто тело Спасителя перед тем, как после распятия и смерти Его положили во гроб (Лк. 23:50-56). Поверх нижней одежды престол оборачивается длинным шнуром, который называется вервие. Длина его сорок метров. Если храм освящал архиерей, то престол опоясывается вервием крест накрест, образуя на каждой из сторон престола кресты. Если же епископ благословляет освящать храм священнику, то престол опоясывается на одном уровне в несколько рядов в верхней части. Это вервие напоминает о веревке, которой был связан Спаситель, когда Его привели на неправедный суд к первосвященникам иудейским. Вервие означает также силу Божию, которая связывает и скрепляет весь мир, все творение Божие (Мф. 26:57-68).

Мощи мучеников кладутся под престолом, потому что они уже сами святые и освящают все. Христиане имеют этот обычай с древности, когда службы совершали на могилах мучеников, превращая гробницу в престол. А потом и другие престолы стали освящать, помещая под ними частичку мощей. Это делается потому, что мученики — столпы, на которых держится Церковь, мученики — это прочное основание для нее.

Поверх срачицы престол облачается в верхнюю нарядную одежду, светлую и украшенную, обычно сшитую из парчи. Эта верхняя одежда означает великолепное царственное одеяние Сына Божия в славе Его. Так как верхней царственной одеждой престол покрывается поверх нижней, напоминающей о страшной смерти Спасителя, то это символизирует, что слава Иисуса Христа основана на Его страданиях, уничижении и смерти на кресте, на Его спасительной жертве за людей.

Поверх верхней одежды, которая называется индития, на престол кладется четырехугольный плат — илитон, в который заворачивается антиминс. Сверху на них кладется Евангелие. (Антиминс — изображение Христа во гробе, вышитое или напечатанное на ткани).

На престоле всегда находится Божественный крест Спасителя, на котором Он принес Себя в жертву за весь мир. Крест располагается справа от антиминса.

Однако не всегда престолы имеют такое устройство, как описано. В древности литургию служили на каменных гробницах мучеников, поэтому некоторые престолы в древних храмах каменные. Иногда престолы укрепляются не на четырех столпах, а на одном, что означает единство и единственность Бога. Иногда деревянные престолы имеют боковые стенки, часто расписанные и украшенные окладами. В этих случаях престолы иногда не одеваются, потому что роспись и оклады уже оказываются одеждой.

Престол и все, что на нем находится, свято. Прикасаться к нему могут лишь люди, рукоположенные в священный сан, — епископы, священники или диаконы. Только священнослужители могут проходить перед престолом, между ним и Царскими Вратами, и то по необходимости, во время службы, а не когда им захочется. Остальные могут проходить только за престолом. (Рукоположение (по греч. хиротония) — Таинство возведения в священный сан).

В древности вокруг престола делались ступени, на которые священники и диаконы восходили, чтобы поцеловать престол или совершить какое-нибудь священнодействие.

В южной части алтаря устраиваются особые помещения для хранения священных сосудов — сосудохранительницы.

На престоле располагается также особый ящичек, в котором хранятся после освящения Святые Дары. Он называется ковчег. Сейчас ковчег располагается в дароносице или дарохранительнице, а раньше он устраивался отдельно и в нем хранились Святые Дары для больных. (Святые Дары — Тело Христово и Его кровь для причащения верных).

Перед дароносицей ставится лампада, дающая свет, как отблеск истинного Света.

Здание, в котором нет престола, не может называться Храмом, хотя и предназначено для молитвы. Таковы, например, часовни, в которых не совершается литургия, а только молитвы и некоторые богослужения.

АНТИМИНС. Это четырехугольный плат из шелка или льна с изображением положения во гроб тела Господа Иисуса Христа, а также орудий его казни. По углам антиминса помещаются символы четырех евангелистов: бык, лев, человек и орел. На антиминсе всегда есть подпись того епископа, который его освящал, а также указано, где и когда это освящение было и для какой церкви.

Антиминс

На антиминсе постоянно находится плоская губка, которой собирают мелкие частицы Святого Хлеба с дискоса в чашу во время литургии. Антиминс обычно находится на престоле свернутым, в особом плате также из шелковой или льняной материи. Он разворачивается только в определенный момент во время литургии, а затем опять заворачивается особым образом в верхний плат. На этом верхнем плате нет никаких изображений или надписей.

Само слово "антиминс" означает в переводе с греческого "вместо престола". Антиминс имеет то же значение, что и престол. Без антиминса нельзя служить литургию. При освящении архиереем храма антиминс кладется на престол и освящается вместе с ним (Архиерей — иерарх: митролит, архиепископ, епископ, патриарх).

По центру антиминса, ближе к верхнему краю, в мешочке зашиты святые мощи, залитые тем же составом из воска, ладана и тому подобного, что и столпы престола.

Поверх сложенного антиминса на престоле лежит Святое Евангелие.

НАПРЕСТОЛЬНОЕ ЕВАНГЕЛИЕ так же, как и антиминс, обязательно должно быть на престоле. На литургии и на некоторых службах его выносят из алтаря для чтения и поклонения ему. В начале литургии Евангелием изображают крест на престоле.

Напрестольное Евангелие

Напрестольное Евангелие изображает Сына Божия Иисуса Христа. В словах Евангелия присутствует Своей благодатью Сам Бог. Евангелие кладется на престол поверх антиминса, чтобы все его могли видеть. Оно означает невидимое присутствие здесь Господа, сидящего в славе на престоле Своего Царствия.

Поэтому Евангелие с древних пор принято украшать драгоценными обложками, золотыми или серебряными окладами или ризами. На украшенной таким образом обложке с четырех сторон изображались по углам четыре евангелиста. А в середине чаще всего изображались Воскресение Христово, распятие Христово или образ Христа Вседержителя на троне. Иногда здесь же были изображения херувимов или святых.

На обратной стороне Евангелия изображается крест. Может быть там и образ Троицы или Богоматери.

Напрестольный крест

НАПРЕСТОЛЬНЫЙ КРЕСТ также находится на престоле вместе с антиминсом и Евангелием. Крестом благословляется народ, им освящается вода на Крещение или на молебнах. Ко кресту прикладываются после литургии верующие.

ДАРОХРАНИТЕЛЬНИЦА предназначена для хранения Святых Даров. Дарохранительница обычно устроена в виде храма или часовни с небольшой гробницей. Она делается, как правило, из позолоченного металла.

Дарохранительница

Внутри дарохранительницы в небольшом ящичке внизу помещаются приготовленные для длительного хранения Святые Дары — частицы Тела Христова, пропитанные Кровью Его, под видом хлеба и вина.

Дароносица: маленькая лжица, потир и ящик для Святых Даров

Престол — самое достойное место для помещения Святых Даров, поэтому их и кладут на престол в дарохранительнице, освященной специально для этого. Частицы Святых Даров часто бывают нужны для причащения на дому тяжело больных и умирающих.

Дарохранительницы в Древней Руси называли гробницами, Сионами или Иерусалимами, так как часто они были моделями храма Воскресения Христова в Иерусалиме.

На престоле принято также помещать и дароносицу — небольшой сосуд в виде часовенки с дверцей и крестом наверху. Внутри дароносицы есть ящичек, приспособленный для хранения частиц Святых Даров, маленькая чаша, ложечка — лжица, иногда сосуд для вина. В дароносицах священники на груди переносят Святые Дары на дом для причащения больных, поэтому обычно они делаются с ушками по бокам для тесемки или шнура, который надевается на шею. Как правило, дароносицы помещаются в специально сшитые для них мешочки.

Для покрытия святого престола в неслужебное время существует особая пелена — покров. Престол накрывается покровом вместе со всеми священными предметами, которые на нем находятся. Этот покров означает покрывало тайны, которое окутывает и скрывает святыни от глаз непосвященных.

ЖЕРТВЕННИК. В северной части алтаря у стены располагается жертвенник. По внешнему устройству жертвенник похож на престол. По размерам он одинаков с престолом или немного меньше. Высота у них всегда равная.

Семисвечник

На жертвеннике обязательно укрепляется крест с распятием и ставится лампада. Жертвенник освящается проще, чем престол, — только окроплением святой водой. Но жертвенник — тоже место священное и до него не допускается дотрагиваться никому, кроме священнослужителей.

Возле жертвенника обычно ставится столик для просфор и для записок, поданных верующими о здравии и о упокоении.

СЕМИСВЕЧНИК. За престолом прямо перед горним местом в православных храмах находится семисвечник. Это особый светильник из семи ветвей, на которых укреплены семь лампад. Число его ветвей соответствует семи Таинствам Церкви — Крещению, Миропомазанию, Покаянию, Причащению, Елеосвящению, Венчанию (Браку) и Священству. Свет лампад семисвечника означает свет даров Святого Духа.

В Ветхозаветном богослужении семисвечник употреблялся с давних времен, и в обычай Православной Церкви он вошел как древний священный предмет.

ГОРНЕЕ МЕСТО. В переводе со славянского горнее значит возвышенное. Во время архиерейской службы там ставится кресло, где может сидеть только епископ. На стульях или скамьях рядом с креслом за престолом в некоторые моменты службы сидят служащие священники. Архиерей изображает Самого Господа, священники — апостолов, а стоящие рядом дьяконы в блестящих одеждах — ангелов. Над горним местом всегда пишется икона Спасителя.

СОБСТВЕННО ХРАМ, ИЛИ ЧЕТВЕРИК

Средняя часть храма знаменует собой мир людей, но уже оправданный, освященный, Царство Божие, новое небо и новую землю. Это сотворенный мир, в отличие от алтаря, который знаменует область бытия Божия. Вот почему алтарь возвышается над средней частью и отделяется от нее иконостасом.

ИКОНОСТАС не просто отделяет мир Божественный от мира сотворенного, он есть еще и образ Небесной Церкви во главе с Господом Иисусом Христом. Иконостас обращен иконами к средней части храма, где стоят молящиеся. Таким образом, за богослужением собрание верующих как бы поставлено лицом к лицу с собранием небожителей, таинственно присутствующих в образах иконостаса.

Иконостас

"Иконостас есть граница между миром видимым и миром невидимым, — пишет священник Павел Флоренский. — Иконостас есть явление святых и ангелов... явление небесных свидетелей и прежде всего Богоматери и Самого Христа". Иконостас не закрывает алтарь от верующих в храме, а раскрывает для них духовную сущность того, что совершается в алтаре. Образы иконостаса показывают, каким становится человек, соединяющийся с Богом.

В центре иконостаса — Царские Врата, расположенные напротив престола. Они называются так потому, что через них выходит Сам Царь Славы Господь Иисус Христос в Святых Дарах. Слева от Царских Врат, в северной части иконостаса, напротив жертвенника — северные двери для выхода священнослужителей во время богослужения; справа, в южной части иконостаса —южные двери для входа священнослужителей. Изнутри Царских Врат привешивается завеса, которую открывают или закрывают в определенные моменты богослужения. Открытие завесы изображает открытие людям тайны спасения. Открытие Царских Врат означает открытие христианам Царствия Небесного.

Царские Врата

Иконостасы бывают разные. Большие иконостасы в Успенском и Архангельском соборах Московского Кремля, в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры. В таких соборах, как правило, иконостас состоит из пяти ярусов, или пяти рядов икон. Эти ярусы связаны в единое целое, которое есть явление мира небесного.

Нижний ярус, или ряд, называется местным, потому что в нем есть местная икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого устроен храм. В середине местного ряда находятся Царские Врата. Они бывают резные и расписные. На Царских Вратах пишутся обычно иконы четырех евангелистов и Благовещения Пресвятой Богородицы. Стоя перед Царскими Вратами, мы видим справа от них икону Спасителя Иисуса Христа, правее — местную икону. Еще правее, как правило, южная дверь, на которой изображается икона архангела. Правее южной двери могут быть другие иконы.

Царские Врата

Слева от Царских Врат, как правило, помещается икона Божией Матери, левее — другие иконы.

Второй от низа ряд может быть праздничным, в нем расположены иконы двунадесятых праздников.

Третий ряд — это Деисус (см. "Иконография"). Справа и слева от Деисуса — иконы святителей и архангелов.

Четвертый ряд — пророческий. В нем расположены иконы пророков Ветхого Завета — Исайи, Иеремии, Даниила, Давида, Соломона и других.

Пятый ряд — праотеческий. Праотцы — это патриархи израильского народа, такие, как, Авраам, Иаков, Исаак, Ной.

Это традиционное устройство иконостаса. Но часто встречаются и другие, где, например, праздничный ряд может быть выше Деисуса, или его совсем может не быть.

В самом храме мы видим множество икон в окладах и в киотах, хоругви, стоящие у клиросов, гробницу, лавки (не всегда) и другие предметы.

ИКОНЫ В ХРАМЕ. Посередине храма на аналое лежит праздничная икона или образ святого. Это икона празднуемого события (например, Рождества Христова) или святого, чью память Церковь празднует в этот день. Эти иконы меняются в зависимости от календаря.

Икона на аналое

По стенам и на аналоях вдоль стен находятся различные иконы Божией Матери и святых. Их расположение связано с историей храма и местными традициями. Иконы могут быть в киотах, то есть в резных рамах (двойных и одинарных), которые, в свою очередь, находятся под киотом с навесом — сенью. Сами иконы часто облачены (одеты) в чеканные, резные, литые ризы, оклады, изготовленные с большим искусством из драгоценных металлов с жемчугом и драгоценными камнями.

Богатство украшения иконы часто свидетельствует о степени почитания этого святого или образа.

Иконы могут располагаться и на столбах, поддерживающих своды храма.

Почти все русские храмы расписаны иконописными и историческими изображениями. В древних храмах на стенах писали образы Священной истории, сцены из Ветхого Завета, тогда как в праздничном ряду иконостаса — события Нового Завета. На задней стене храма изображались сцены Страшного Суда. Нередко в храмах, особенно в столичных соборах, изображали царей, великих и удельных князей. В настенной росписи иногда использовались сюжеты из церковной и местной истории.

Плащаница Хоругви

ГРОБНИЦА, ХОРЫ, ХОРУГВИ и др. У одной из стен храма (иногда в алтаре) стоит подобие гроба — это гробница. В гробнице хранятся плащаницы— шитые, тканые или писаные изображения Христа Спасителя, снятого с Креста и оплакиваемого Богородицею, апостолом Иоанном, Иосифом Аримафейским и женщинами; а также плащаницы с изображением Успения Пресвятой Богородицы. Из гробницы плащаницы вынимаются к Пасхе и к Успению. Часто гробницы украшаются сенью и лампадами.

Близ иконостаса имеются также певческие аналои. Места для певчих традиционно устраиваются на клиросах (см. план храма с. 18). В некоторых храмах есть хоры, то есть большой балкон или лоджия внутри храма с западной (редко — с северной или южной) стороны. Обычно на правом или левом клиросе устанавливаются один или несколько аналоев, на которых регент хора раскладывает ноты. Эти аналои имеют подсветку. Рядом находятся нотные шкафы, где певчие держат ноты и книги с церковными текстами. Места для певчих устраиваются обычно так, что правый клирос занимает большой, или праздничный, хор, поэтому его называют в храмах правый хор. Соответственно левый клирос отдан левому хору. Часто клиросы отгорожены от храма большими киотами с иконами.

Основное пространство православного храма свободно, лишь несколько скамеек стоит вдоль западной стены. Поскольку сидеть в православном храме не принято, то скамьи стоят в храме только для немощных стариков, больных и детей. (О времени сидения в храме см. "Церковное благочестие").

В храмах обычно есть одна или несколько пар хоругвей. Хоругвь — это православное знамя, полотнище на древке с образом Спасителя или Божией Матери и святых. Иногда сами полотнища делались из металлов с украшениями из серебра, золота, эмали и финифти. Но чаще всего хоругви вышиты золотом по парче или бархату. Древки хоругвей высокие деревянные, иногда имеющие приспособления для несения вчетвером из-за большого веса. Хоругви предназначены для крестных ходов.

Притвор (ТРАПЕЗНАЯ)

В современных храмах притвор, или трапезная, почти совсем слились с храмом по назначению. Но архитектурно их можно отличить. Храм — это квадрат в плане, а трапезная может быть вытянутой или, наоборот, широкой.

Мистическое значение притвора — это место соприкосновения божественного с землею. Это мир людей. И, действительно, в притворе больше суеты, земных забот. Здесь продаются церковные принадлежности и свечи. Здесь находятся свечные ящики.

Свечные ящики — это место, где продаются свечи, заказываются молебны, панихиды, где подаются записки на проскомидию (см. "Богослужение"). Свечных ящиков бывает два, справа и слева от входа в храм, то есть вдоль западной стены. Свечной ящик— это прилавок с витриной, где можно купить книги, иконы, крестики и другую церковную утварь для дома и для христианина лично. Название "ящик" произошло от того времени, когда не было прилавка, но был только переносной ящик с отделениями для свечей и денег. Его можно было унести в хранилище.

Свечной ящик

К притвору примыкают колокольня, если она не стоит отдельно, и крыльцо, через которые мы попадаем в храм.

В притворе, как и в храме, много икон, а также стенных росписей. Известны стенные росписи таких русских храмов, как Благовещенский в Кремле, Иоанна Предтечи в Ярославле, где именно галереи вокруг храма, являющиеся притвором, прекрасно расписаны орнаментом и иконописными изображениями.

В притвор храма выходят обычно двери служебных комнат — казначейского хранилища, иконохранилища и ризницы, если для ризницы нет места в алтаре.

РИЗНИЦА. По правилам, место для хранения священных одежд находилось вне алтаря, в его южном приделе, который назывался ризницей. Но сейчас в приходских храмах ризы хранятся в шкафах, которые, однако, все же стараются ставить с южной стороны алтаря. Рядом со шкафом у южной стены алтаря ставят стол, на котором перед службой раскладываются облачения, необходимые для сегодняшнего богослужения.

В ризнице хранятся все облачения для духовенства, для пономарей и чтецов. Здесь также хранятся верхние облачения престола, жертвенника, аналоев, покрывала для столиков, закладки для

Евангелия и других книг. Все эти предметы имеются в комплектах по цветам праздников (см. "Облачения духовенства"). В ризнице все облачения не только хранятся, но и чистятся, ремонтируются и разглаживаются. В больших храмах, соборах и монастырях есть специальная должность ризничного.

ИКОНОХРАНИЛИЩЕ устраивается для праздничных икон, которые выносятся в храм по соответствующим праздникам и дням памяти святых. Здесь также хранятся выносные кресты, фонари и другие предметы для крестных ходов.

БОГОСЛУЖЕБНАЯ УTBAPЬ

Литургические предметы

ДИСКОС в переводе с греческого означает просто круглое блюдо. В древности дискосы не имели ножки или подставки и, действительно, полностью соответствовали своему названию. Сегодня дискос имеет немного более сложную конструкцию. Он представляет собой небольшое металлическое блюдо с плоским широким краем, окружающим мелкое плоское дно. Блюдо укреплено на невысокой ножке с утолщением в середине, расширяющейся книзу в широкую круглую подставку почти такого же размера, что и верхняя часть.

Дискос

Во время богослужения на дискос кладется Агнец — вырезанная особым образом из большой служебной просфоры средняя часть, которой придается форма куба. Во время совершения Божественной литургии хлеб Агнца претворяется в истинное Тело Христово. Это происходит на дискосе, который в это время находится в центре алтаря на святом престоле.

Дискос напоминает нам о том блюде, с которого во время Тайной Вечери Господь раздавал Своим ученикам хлеб, претворенный в Тело Свое. Дискос круглый, а круг является символом вечности — он не имеет ни начала, ни конца. Это означает вечность Церкви Христовой.

Часто на дне дискоса выгравированы два ангела, стоящих на коленях перед Агнцем, который изображен между ними. Агнец, или ягненок, — это животное, которое в древности приносили в жертву за грехи людей. Таким Агнцем стал для всего человечества Господь Иисус Христос, принявший смерть на кресте за грехи всего мира. Поэтому по краю дискоса часто делают надпись: "Се Агнец Божий, вземляй грехи мира". Эти слова сказал о Христе Иоанн Креститель (Ин. 1:29).

Подставка, на которой укрепляется верхнее блюдо дискоса, имеет символическое значение духовной высоты.

ПОТИР в переводе с греческого означает сосуд для питья. Это металлическая чаша, укрепленная на высокой подставке и имеющая круглое широкое и устойчивое основание. В середине подставка обычно имеет утолщение. Часто потир называется просто чашей.

Потир

В потире во время литургии совершается претворение, превращение вина в истинную Кровь Христову. В потир опускаются частицы Агнца, претворенного в Тело Христово, и затем он выносится в храм для причащения верующих. Чаша означает таинственно Пресвятую Деву Марию, в Которой помещался Невместимый Бог до Своего Рождества. Потир, или чаша, — символ литургии или Евхаристии.

Потир напоминает нам и о той чаше, которую дал Своим ученикам Христос на Тайной вечере.

Итак, и дискос, и потир напоминают нам о Тайной вечере. С самой глубокой древности эти сосуды старались делать из драгоценных металлов — золота или серебра, чтобы подчеркнуть величие таинства. Даже во времена жестоких гонений христиане находили возможность сделать богослужебные сосуды драгоценными. Однако употреблялись и сосуды из стекла, олова, меди, железа и даже из дерева.

Происходило это в те времена, когда Церковь Христова уже широко распространилась и появились далекие, небольшие и бедные приходы, у которых не хватало денег на серебро и тем более на золото. Так было и в Русской Церкви. Но такие материалы допускались лишь в самых крайних случаях. Дерево обладает способностью впитывать влагу, его невозможно отмыть дочиста. Кроме того, оно непрочно и хрупко. Еще более хрупко стекло, его можно легко разбить. Железо и медь окисляются, из них не делают даже обычной посуды. Впоследствии Священноначалие Русской Церкви указало, что богослужебные сосуды можно делать только из серебра или золота и, в крайнем случае, из неокисляющегося олова.

На потирах обычно изображается образ Христа Спасителя (на той стороне, которой во время богослужения потир повернут к священнику), слева — образ Матери Божией, справа — Иоанна Предтечи, а с противоположной от священника стороны — крест.

Любовь православных русских людей к богослужению была очень велика. Эта любовь переносилась и на все предметы, которые участвовали в богослужении. Особенно это относилось к сосудам, на которых происходило преосуществление, превращение хлеба и вина в Святые Дары Тела и Крови Господних. Поэтому сосуды эти, по возможности, украшались и многие были настоящими произведениями искусства, вершиной ювелирного мастерства своего времени. Христиане не стремились при этом к мирской пышности или роскоши, но они всеми силами старались принести лучшее от себя в дар Богу, сделать сосуды соответствующими величию Таинства. Важна не пышность сама по себе, а стремление посвятить лучшее Богу, как знак своего благоговения и любви к Нему.

Драгоценные металлы, камни и украшения — это только символы добродетелей, которых ждет от нас Бог.

ЗВЕЗДИЦА состоит из двух металлических широких дуг, соединенных в верхней точке так, что они могут свободно двигаться относительно друг друга. Во время богослужения священник или складывает их вместе, или раскрывает в виде креста. Тогда звездицу ставят на дискос, на котором в это время находится приготовленный Агнец. Звездица при этом означает таинственную звезду, которая привела волхвов к пещере, где родился Христос, и остановилась над ней. Звездицу стал использовать во время богослужения святитель Иоанн Златоуст, до этого знали только потир и дискос.

Звездица

Звездица имеет и практическое значение. Она предохраняет Агнца и частицы, расположенные на дискосе, от смещения, когда дискос накрывается покровами. Но главное — это ее символическое значение: Вифлеемская звезда, а также крест, когда звездица раскрыта, когда сложена — божественное и человеческое естество во Христе, которые в Нем не слитны и не раздельны.

Дискос и копие

КОПИЕ — плоский нож в виде треугольного наконечника копья, вставленного в деревянную или костяную ручку. Им вырезают из большой богослужебной просфоры Агнец, а также вынимают частицы из других просфор. Оно напоминает нам о том копье, которым один из римских воинов пронзил ребра Спасителя, желая удостовериться в Его смерти на кресте.

Копием священник пронзает с правой стороны вырезанного Агнца во время богослужения.

Копие имеет и еще одно назначение. В Требнике есть последование, которое совершает священник над копием, омывая его водой с особой молитвой. Эта вода дается больному.

Лжица

ЛЖИЦА — небольшая ложечка с крестом в конце длинной ручки. Лжицей причащают из чаши мирян. Так же, как дискос, потир, звездица, она делается из драгоценных металлов или из металлов, не дающих окислов.

Лжица, как и звездица, была введена в употребление святителем Иоанном Златоустом. Причащение с помощью лжицы духовно означает, что верующие соединяются с Богом через Церковь, питающую их духовной пищей.

Тарелочки

ТАРЕЛОЧКИ, которые употребляются при богослужении, не имеют подставок. Обычно их делают из серебра. На одной из них изображен Крест, на другой — образ Богоматери с Младенцем. На тарелочке с Крестом из служебной просфоры обычно вырезают Агнец. На второй, с образом Богоматери, вынимают частички из просфор в честь Богородицы, святых, а также о здравии и о упокоении членов Церкви. На тарелочке с Крестом есть надпись: "Кресту Твоему поклоняемся, Владыко", а на тарелочке с образом Богородицы: "Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу".

На тарелочке с Крестом после освящения Даров Тело Христово раздробляется, разрезается на более мелкие частицы для причащения мирян.

При богослужении употребляются обычно еще несколько неглубоких тарелочек с теми же изображениями и надписями, но большего размера. На них кладут просфоры, а также части большой служебной просфоры, оставшиеся после вырезания из нее Агнца. Эти части называются антидором и даются после литургии тем, кто еще не ел в этот день.

Ковшик

КОВШИКИ с ручкой особой формы также используются при богослужении. Из них во время приготовления Даров наливается в чашу вода и вино, а после освящения Даров и соединения Тела Христова с Кровью в чаше, туда из ковшика добавляется теплая вода, означающая благодать Святого Духа. Теплая вода символизирует также и теплоту веры церковного народа, соединяющегося с Господом в Святом Причащении.

Ручка ковшика делается в виде царской короны с крестом на вершине. Часто ковшик имеет надпись: "Теплота веры исполнь Духа Святаго".

По окончании литургии горячей водой из ковшика омывается Святая чаша.

ГУБА (губка) используется для собирания мелких частиц Святого Агнца с дискоса и тарелки. Другая губка, которой отирают Святую Чашу, находится постоянно на жертвеннике. Она напоминает нам губку, намоченную в уксусе с желчью, которую поднял воин на копье к губам страдающего от жажды Спасителя на Голгофе.

Сегодня вместо губки для отирания чаши часто используется плат из красной материи.

Малые ПОКРОВЦЫ и общий ПОКРОВ (ВОЗДУХ). Малые покровцы (воздухи) используются для прикрытия чаши и дискоса с поставленной на нем звездицей. Общий покров (воздух) покрывает оба сосуда вместе поверх малых покровцов.

Покровцы

Покровы и воздух напоминают нам о времени рождения в мир Спасителя, уложенного в ясли и спеленутого, как обычный младенец. Покровы — это символические младенческие пелены Богомладенца.

Но одновременно покровы — это и великолепные одежды славы Христа Вседержителя, поэтому они делаются обычно из парчи и украшаются шитьем.

Воздух

Малые покровцы похожи по форме на кресты. Их плотной негнущейся серединой накрывается верх чаши (первым покровцом) и звездица на дискосе (вторым). Четыре конца мягко спадают вниз, таким образом покрывая сосуды с четырех сторон.

Большой покров — воздух — делается мягким. Он прямоугольной формы и больше малых покровцов, потому что должен накрывать оба сосуда, стоящие рядом.

На концах малых покровцов вышиваются херувимы. Херувимы также есть и на углах воздуха. В середине покровцов и воздуха изображены равносторонние четырехконечные кресты.

Кадило

КАДИЛО — это сосуд для воскурения благовонного дыма — фимиама. Оно состоит из двух половин. Нижняя часть кадила, в которую кладутся угли, подвешивается на цепочках к ручке.

Верхняя половина кадила изображает кровлю храма с куполом. Иногда таких куполов делается пять: один центральный и четыре боковых. Купола украшены сверху крестами. К кресту центрального купола и прикрепляется подъемная цепочка.

Крышка имеет по краям три колечка, через которые пропущены цепочки, на которых висит нижняя часть кадила с углями. Крышка свободно скользит по этим цепочкам, когда ее поднимают. Нижняя половина имеет подставку, иногда на ней укреплены три металлических шарика, в которые вложены ядрышки для звона. В кадилах, которые употребляются во время архиерейского богослужения, такие шарики-звонцы прикрепляются и выше, на цепочках кадила. Во время каждения они благозвучно звенят.

Кадильницы делают из серебра, золота, бронзы, латуни.

Кадило

В кадило кладутся разожженные древесные угли, на них — кусочки ладана, который, сгорая, распространяет благоуханный дым (фимиам).

Фимиамом кадят престолу, Горнему месту, жертвеннику, иконам, другим святыням и людям (священнослужителям и мирянам).

Воскурение Богу благовоний было известно в глубокой древности, задолго до появления христианства. Еще в Библии указан состав благовонного вещества, которое употребляли для воскурения Богу. В состав этого вещества входил ливан — ароматическая смола, которая собиралась с деревьев и кустарников в странах Востока, в том числе и в Ливане. Видимо, поэтому вещество стали называть Ливаном, а затем в России это слово переиначили в ладан.

Благовонный дым ладана, курящийся из кадила, возносит наши молитвы к Богу, а к нам возвращается как знак благодати Святого Духа.

Чаша водосвятная

ЧАША ДЛЯ ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ. Это большая чаша на низкой круглой подставке. Она ставится на стол. С противоположной от священника стороны чаши, обращенной во время молебна к алтарю, обычно делаются подсвечники для трех свечей. Иногда, если таких подсвечников нет на сосуде, свечи прилепляются на край. Три горящих свечи означают огонь благодати Святой Троицы.

Святая вода, которая освящается в этом сосуде, укрепляет душевные и телесные силы.

СВЕТ И СВЕТИЛЬНИКИ В ХРАМЕ. Источники света в храме бывают трех видов: окна, лампады и свечи. По богослужебному уставу, который в наше время редко где соблюдается полностью, в одни моменты богослужения надо зажигать все светильники, в другие — только некоторые, например лампады, а в третьи — гасить все.

В алтаре за престолом устанавливается семисвечник, на котором горят свечи или чаще лампады, лампада также ставится на

горнем месте, на престоле, на жертвеннике. Лампады могут зажигаться и у отдельных икон в алтаре.

Дикирий Трикирий

В средней части храма лампады висят почти у всех икон, а у особо чтимых образов лампад не одна, а несколько. Кроме того, перед некоторыми иконами ставятся подсвечники, на которые верующие ставят свечи. Большой подсвечник ставится всегда в центре храма рядом с аналоем, на котором лежит икона праздника.

В алтаре хранится также большой подсвечник со свечой, который выносят в некоторые моменты богослужения, например перед Евангелием.

Во время архиерейских богослужений используется дикирий и трикирий — подсвечники соответственно с двумя и тремя свечами. Свечи в дикирии и трикирии, которые укреплены у основания порознь друг от друга, вверху скрепляются так, чтобы гореть вместе одним пламенем.

На Пасху священник благословляет народ особым светильником с тремя свечами.

Паникадило

В центральной части храма из-под купола спускается светильник, на котором укрепляется много свечей (в настоящее время обычно замененных лампочками). Этот светильник называется паникадило. Из куполов боковых приделов спускаются вниз такие же паникадила, но меньших размеров.

Окон в храме с древних времен делалось немного, так что в нем всегда стоял полумрак. Отсутствие яркого света означает земную человеческую жизнь, которая полна сумрака греха и неверия, и все же в ней светит Свет Божий.

В каждой стене храма было по два или три окна. Два — символ божественного и человеческого в Господе Иисусе Христе, а три — знак Святой Троицы. Окна в храме делались небольшими, чтобы не нарушать таинственный полумрак, как знак тайны, окружающей Бога.

Свет внутри храма тоже был неярким, так как задачей его было не просто освещение храма. Светильники в храме имеют богослужебное значение и во время определенных моментов зажигаются или гасятся. Но, даже когда вечером во время чтения шестопсалмия по уставу гасят все внутренние светильники, а за окнами уже ночь, и свет совсем не проникает через узкие окна, все же в храме не бывает совсем темно. В середине храма, где стоит чтец, перед ним ставится горящая свеча. Она, во-первых, позволяет чтецу видеть текст, а во-вторых, означает, что Господь никогда не оставляет нас без Своего Божественного света.

Во время богослужений в праздничные и воскресные дни в храме зажигаются все светильники в знак радости и напоминания о Царствии Божием, в котором Свет Господень льется полным потоком, где его не омрачает и не скрывает никакой грех или нечистота.

Воск и елей, то есть масло, в древности приносились в храм верующими, идущими на богослужение. Это была их жертва Церкви. Вещества эти должны быть чистыми, что означает чистоту людей, которые их приносят.

Воск — очень мягкое вещество и поэтому свидетельствует о нашем согласии быть послушными Богу, а не отвердевшими в грехе и противлении всему доброму, от Него исходящему. Воск приносится в храм в знак нашего раскаяния в греховном упорстве.

Пчелы производят воск, летая по цветам и собирая с них нектар в одно место. Так и свеча означает молитву, которая приносится Богу от Его творения, а огонек символизирует огонь благодати Божией, опаляющей грех и превращающей земных людей в жителей благодатного Царствия Божия.

Елей, как и воск, тоже означает чистоту и искренность человека в поклонении Богу. Но елей имеет и свои собственные значения, отличные от значения воска. Елей — это знак милости Божией к людям. С древних времен оливковое масло употребляли, чтобы исцелять раны, смягчать их, а также чтобы сдабривать пищу.

Помните библейскую повесть о всемирном потопе? Голубь, выпущенный Ноем из ковчега, вернулся с оливковой веточкой в клюве. Так Ной узнал, что появилась из воды земля и Бог снова смилостивился над родом человеческим. С тех пор оливковая ветвь является символом мира и милости Божией.

Таким же символом является и масло (елей).

Свой смысл имеют и светильники, на которых укрепляются лампады с елеем и свечи. Например, подсвечники означают духовную высоту, благодаря которой свет веры освещает весь мир. Паникадило со множеством свечей, спускающееся из-под купола, означает собрание, созвездие небесных членов Церкви, сияющих благочестием и любовью к Богу. Поэтому паникадило спускается в ту часть храма, где стоят молящиеся, чтобы они, вспомнив о своих небесных собратьях, устремились к ним в высь. Небесная Церковь освещает благодатным светом Церковь земную, прогоняет прочь мрак. Таков смысл висящих в храме паникадил.

Утварь для совершения особых Богослужений

Литийный прибор

ЛИТИЙНЫЙ ПРИБОР. Литийный прибор предназначен для освящения хлебов, пшеницы, вина и елея и представляет собой металлическое блюдо, которое соединяется с круглым основанием высокой ножкой. На блюдо кладутся во время литии пять хлебов. На основании укреплены стаканчики с пшеницей, вином и елеем. (Лития — часть праздничной Вечерни (см. " Богослужение")).

Пять хлебов, которые лежат на блюде выше всего остального, напоминают нам о чуде, которое сотворил Христос, накормив пятью хлебами пять тысяч человек. Это — область Небесной жизни. Ниже находятся сосуды с пшеницей, вином и елеем — плодами трудов человека на земле. Это — область жизни земной.

Освящение хлебов, пшеницы, вина и елея совершается по уставу в притворе, а сейчас — обычно в храме. Священники выходят из алтаря и, стоя среди народа, читают молитвы на освящение хлебов. Это действие означает, что Господь посылает Свою милость всем людям, независимо от их звания, и всех зовет на трапезу Отца Своего.

С той стороны сосуда, которой он во время литии обращен к алтарю, прикреплен подсвечник для трех свечей в форме ветви с тремя листьями.

Хлеб, пшеница, вино и елей — это своеобразная жертва Богу в благодарность за Его дары и благодеяния, за то, что Он дает нам пищу. Священник просит их благословить и умножить в нашей стране и во всем мире, а также освятить всех тех, кто употребляет их в пищу.

Трехсвечник в виде ветви символизирует дерево жизни, а форма круга, которую имеет прибор, напоминает о вечности даров Божией благодати. Три свечи сияют в знак Святой Троицы.

церковные одежды

Вы никогда не задумывались над тем, почему одежды служителей Православной Церкви так сильно отличаются от наших мирских одежд? Да потому, что Церковь — не от мира сего. Она хоть и находится среди мира, но пришла к нам с небес, и потому все в ней отлично от земного. Поэтому даже одежды священнослужителей отличаются от наших, подверженных изменению моды, погоды, настроения.

внебогослужебные одежды

В Церкви одежды принято называть облачениями, от слова облачать — одевать. Но облачения — это, собственно, богослужебные одежды. Кроме них есть внебогослужебные одежды. Это подрясник и ряса. Они заменяют духовенству повседневную одежду. К ним надо добавить скуфью (или скуфейку) как основной повседневный головной убор.

Послушник в подряснике

ПОДРЯСНИК — нижнее одеяние православного духовенства, алтарников и иподиаконов. Это длинное до пят одеяние с наглухо застегнутым воротом и узкими рукавами. У монахов он обязательно черного цвета, у других он может быть темно-синим, коричневым, серым или белым для лета.

Епископ в рясе

РЯСА — верхнее одеяние православного духовенства. Церковнослужители, не имеющие священного сана, ее не носят. Ряса шире подрясника, с широкими рукавами, чаще всего черного цвета.

Все богослужения, кроме литургии, священник совершает в подряснике и рясе, поверх которых одеваются еще и богослужебные одеяния — ризы. (О ризах мы расскажем далее.) Когда священник готовится служить литургию, он снимает рясу и на подрясник надевает подризник и ризы. Диакон служит в подряснике, поверх которого надет стихарь. Епископ совершает все богослужения в подряснике, на который надеты особые святительские ризы. Впрочем, некоторые молебны, литии, келейные священнослужения епископ может служить в рясе или рясе и мантии, поверх которых надета епитрахиль.

Все церковные одежды имеют свою историю и глубоко символичны, поэтому в основе своей неизменны. Подрясник и ряса напоминают одежду Спасителя. Слово "ряса" в переводе с греческого языка значит вытертая, поношенная одежда. Именно такую одежду носил наш Господь, такую же полагалось носить и монахам в древней Церкви. Из монастырей она пришла ко всему православному духовенству.

Символическое значение подрясника и рясы — свидетельство отрешенности от земной суеты, обретения духовного покоя. Эти одежды как образ одеяния, которое носил Христос, означают, что духовенство и монашество подражают Его жизни.

Длинное одеяние духовенства является также знаком Божией благодати, как бы окутывающей священнослужителя сверху до низу, покрывающей все человеческие слабости. Подрясник монаха, подпоясанный кожаным поясом, — это еще и образ власяницы и пояса, какие носили в пустыне Иоанн Креститель и подражавшие ему отцы пустынники.

Черный цвет — это, в сущности, отсутствие света, ибо лежит за пределами спектра. Одежды духовенства потому черного цвета, что означают покаяние и совершенный покой, царящий в их душах, отсутствие движений страсти, отрешенность от всего суетного и сосредоточенность на внутренней жизни. Эти одеяния свидетельствуют, к какому состоянию мы должны стремиться.

отличия диаконов, священников и епископов

Священник носит на груди крест, епископ — панагию. Богослужебной одеждой диаконов является стихарь, священников — фелонь, а архиереев — саккос с омофором.

НАПЕРСНЫЙ КРЕСТ — это большой четвероконечный крест, на котором изображено Распятие Господа Иисуса Христа. На внутренней стороне креста надпись: "Пресвитеру, дающему образ верным словом и житием".

Наперсный крест

Установлен в царствование императора Павла I, в 1797 году. До этого времени наперсные кресты носили только епископы. До 1896 года наперсным крестом награждались также и монахи, состоящие в священном сане, за долголетнюю беспорочную службу.

Позднее наперсный крест стали носить все священники как знак отличия от диаконов и простых монахов.

Крест носят священники и иеромонахи на груди (на персях), поверх всей одежды, на цепи из крупных плоских звеньев, соединенных двойными мелкими кольцами. В середине цепи — перемычка, поэтому цепь сзади спускается на спину.

Крест священника свидетельствует о том, что он — служитель Иисуса Христа и должен подражать Ему. Спускающаяся на спину священника цепь креста как бы изображает собой евангельскую заблудшую овцу, которую, найдя, священник должен нести на плечах своих. Иными словами, священник должен заботиться о спасении своих прихожан, а также нести крест как знамение подвигов и страданий за Христа. И крест, и цепь делают позолоченными.

Крест с украшениями

В начале XIX века священников стали награждать в особых случаях крестами с украшениями.

С 1896 года священникам и иеромонахам при иерейской хиротонии стали возлагать на грудь серебряный восьмиконечный крест с изображением распятого Спасителя на лицевой стороне и надписями в верхней части: (Господь Царь Славы); в концах широкой перекладины (Иисус Христос); под нижней косой перекладиной — "НИКА" (победа — греч.). На обратной стороне креста надпись: "Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою" (1 Тим. 4:12). Эти кресты стали непременным знаком отличия иереев, которые носят их за богослужением поверх риз, а в повседневной обстановке — поверх рясы. Кресты 1797 года остались наградными.

Панагии

ПАНАГИЯ — нагрудный знак архиереев. Это образ Богоматери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями.

Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви. Как и запрестольные Крест и икона Богоматери, они означают, что люди спасаются в Церкви благодатной силой крестного подвига Иисуса Христа и молитвами Богородицы, Матери Церкви. Епископские крест и панагия напоминают о том, что епископ должен иметь в своем сердце Господа и Богоматерь, а потому у него должно быть чистое сердце и правый дух. Надевая на епископа крест, диакон произносит: "А аще кто хощет последовати Мне, да отвержется себе, — рече Господь, — и возьмет крест свой и последует мне, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь". При надевании панагии диакон говорит: "Сердце чисто созиждет в тебе Бог, и дух прав обновит во утробе твоей, всегда, ныне и присно и во веки веков".

В повседневной жизни епископ носит панагию как служитель Богоматери, представитель Ее власти на земле.

Архиерейские крест и панагия также носятся на цепочках, которые разделяются перемычкой, так что передняя половина цепи спускается на грудь, а задняя на спину. Два конца епископского креста и панагии знаменуют подражание епископа Христу в пастырской заботе о спасении людей и в подвиге несения креста своего, а также двойной характер служения архипастыря — Богу и людям.

Епископ с жезлом

ПОСОХ — изготовляется с оправой и утолщением в верхней части из резной кости, дерева, серебра или другого металла. Посох архиерей носит в обыденной жизни.

ЖЕЗЛ — это богато украшенный посох, который носит архиерей за богослужением. Богослужебный архиерейский жезл существует наряду с посохом потому, что по каноническим правилам епископам и другим священнослужителям нельзя украшать себя дорогими и яркими вещами. Только за богослужением, где архиерей и священнослужитель являют людям образ Царя Небесного, они облачаются в особо украшенные ризы и головные уборы, а архипастырь берет в руки богато украшенный жезл как символ данной ему по Божией благодати церковной власти.

ЧЕТКИ — это нанизанные на нить "зерна" (они часто плетутся особенным образом из шнура или нитей), которые помогают считать молитвы. Отсюда и название — четки. Их носят все монахи, потому что монашеский подвиг — это прежде всего непрестанная молитва. Для удобства счета каждые десять "зерен" на четках отделяются более крупными. Четки на Руси в старину имели форму замкнутой лесенки из деревянных брусочков, обшитых кожей. Такие четки назывались лествицей или лестовкой (лестницей).

Четки

Духовный смысл четок — лестница спасения, меч духовный. Замкнутая нить знаменует вечность, непрестанность монашеской молитвы и в этом мире, и в будущем.

Облачение диаконов

Диаконы облачаются в стихарь и орарь, на руки одеваются поручи. У диакона может быть головной убор — камилавка.

СТИХАРЬ — это общее одеяние для священства всех степеней. У диаконов и чтецов стихарь — верхнее богослужебное одеяние, сшитое чаще всего из парчи. У священников и архиереев стихарь-нижнее одеяние, более простое и мягкое, его называют еще подризником, потому что поверх него надевают прочие ризы.

Диакон в облачении

Стихарь — самое древнее богослужебное одеяние. Его прообраз — подир ветхозаветных священников. Сам же стихарь является образом хитона Господня и багряницы Его, одежды страданий.

Хитон — "не сшитый, а весь тканый сверху" — одежда земных странствий Христа. Багряница — длинная красная одежда, напоминавшая багряницу царей, которую, насмехаясь, надели римские воины на Христа перед казнью. Однако, сами того не понимая, они облекли Царя мира в подобающую Ему одежду. Подвиг и страдания Спасителя освободили и очистили верующих в Него. Вот почему для подризника, имеющего форму Господнего хитона, в Церкви был принят белый цвет. В светоносные белые одеяния чистоты и непорочности облачены ангелы, и праведные люди надевают белые одежды в знак того, что Своей Кровию и страданиями Своими Христос искупил их от гибели.

По форме стихарь — образ земной одежды и одежды страданий Христа, а по цвету — одеяние света Божественной славы, соответствует белым ризам Христа в Преображении, и потому это богослужебное одеяние имеет двойной смысл. Белый цвет стихаря означает свет, чистоту, непорочность и радость в Царстве Божием. Надевая стихарь, священнослужитель читает слова из псалма: "Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения и одеждою веселия одея мя, яко жениху возложи ми венец, и яко невесту украси мя красотою".

Диакон на Великом входе

Стихарь и подризник — одежда в виде длинной до пят рубахи без ворота, расширяющейся книзу. У стихаря, верхней богослужебной одежды диаконов и клириков, широкие рукава, на которые внизу нашиты широкие цветные полосы. Они знаменуют собой узы, которыми связали Господа, когда Его вели на суд.

Такая же полоса нашивается поперек груди, поднимается на плечи, через плечи опускается двумя концами на спину и соединяется поперек спины. Она знаменует кровавые язвы Христа и одновременно иго Христово, которое несут на себе Его служители: "Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем...". На спине нашит крест в напоминание о том кресте, который Господь нес на Голгофу (Мф. 11:29).

Полоса нашивается и по подолу стихаря, знаменуя собою путы, которыми связали ноги Спасителя в темнице. Нашитые на стихаре полосы означают также Божественную силу и благодать, даваемую Христом Своим служителям. По бокам с обеих сторон стихаря — разрезы в знамение прободенных ребер Спасителя.

Подризник священников и епископов, как нижняя богослужебная одежда, делается с узкими рукавами, имеющими разрезы на концах. К разрезу пришивается тесьма или шнурок, которым стягивается рукав у запястья. Эти шнурки знаменуют собою путы, связавшие руки Спасителя, ведомого на суд, так же, как полосы, нашитые на рукавах стихаря. На спине подризника — только крест, а полосы, знаменующие иго Христово, нашиваются на надетые сверху подризника фелонь или саккос. На подоле, потому что он выступает из-под верхней одежды и виден всем, нашивается полоса, как и на стихаре, с тем же значением. По бокам подризника такие же разрезы, как и на стихаре. Подризник надевается при служении литургии.

Орарь

ОРАРЬ — длинная полоса из парчовой или другой цветной материи, которую диаконы носят на левом плече поверх стихаря. Концы ораря свободно свисают вниз. Взяв в правую руку нижний передний конец ораря, диакон поднимает его вверх, когда произносит ектении (прошения), концом ораря осеняет себя крестным знамением, указывает им в положенных случаях порядок богослужебных действий.

На литургии, при пении "Отче наш...", готовя себя к принятию Святых Таин, диакон опоясывается орарем через плечи крест накрест по груди и спине. После причащения диакон снова распоясывает орарь и пристегивает его на левом плече.

Рука диакона с орарем

Орарь носят только диаконы. Название свое он получил от латинского глагола "оро", что значит молиться.

Диакон с двойным орарем

Второе значение слова "орарь" от латинского "орариум", что значит полотенце, лентион. На Тайной Вечере, собираясь умыть ноги ученикам, Спаситель снял с себя верхнее одеяние и препоясался длинным полотенцем (лентием), а затем начал омывать ноги ученикам и вытирать их концами этого полотенца. Память об этом сохранялась у апостолов и передавалась их ученикам. Так Господь дал пример служения высших низшим, а также явил образ Своего служения делу духовного очищения человечества. Поэтому, когда апостолы из числа самых достойных мужей рукополагали диаконов, они возлагали на них лентия или орари.

По толкованию святых отцов, орарь является также знамением невещественных ангельских крыл, так как диаконы несут в Церкви образ ангельского служения.

Орарь, крестообразно опоясывающий стихарь сверху, является также принадлежностью иподиаконов. В отличие от диаконов, иподиаконы никогда не распускают концы ораря. Прислуживая епископам на богослужении, они тоже являют образ ангелов.

Итак, орарь соединяет в себе следующие духовные значения: знаменует ангельские крылья, готовность к исполнению воли Божией, силу и крепость, отсутствие греховных влечений, благое иго служения Христу и крестную ношу.

ПОРУЧИ, или нарукавники — это широкая полоса плотной материи с изображением креста посередине, обшитая по краям лентой иного оттенка. Охватывая руку в запястье, поручи соединяются с внутренней стороны руки шнуром. При этом знамение креста оказывается на внешней стороне руки. Поручи надевают на каждую руку. Они знаменуют собой Божию силу, крепость и мудрость, которые дает Господь священнослужителям для совершения Таинств. Не человеческие руки священнослужителей, а Сам Господь совершает Таинства.

Рука священника в поруче

При надевании правой поручи читается молитва: "Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги и множеством славы Твоея стерл ecu супостаты". В этой молитве, как мы видим, говорится и о том, что поручи защищают священнослужителя от демонских козней при совершении Таинств.

При надевании левой поручи произносится другая молитва: "Руце Твои сотвористе мя и создасте мя, вразуми мя и научуся заповедем Твоим".

Поручи имеют также значение уз, которыми были связаны руки Спасителя, ведомого на суд.

Облачения священников
Священник в полном облачении

Полное облачение священника включает: подризник, епитрахиль, поручи, набедренник, палицу, пояс, фелонь.

РИЗЫ — это богослужебные одеяния духовенства. Еще в Ветхом Завете сходные одеяния были сделаны по повелению Божию для священников.

Ризы предназначены только для богослужения, чтобы показывать славу и благолепие Божественного мира. После богослужения облачения снимаются и остаются в храме.

Священник в рясе, епитрахили и поручах

Богослужебные облачения — это образ одежд праведности и чистоты. Каждое богослужение — это встреча со Христом, пир духовный, на который нельзя войти не в брачной одежде (см. притчу в Евангелии от Матфея 22, 11—14). Ризы освящаются по особому чину и таинственно содержат в себе благодатную силу.

Епитрахиль

ЕПИТРАХИЛЬ — одеяние священника, представляющее собой двойной орарь, охватывающий шею и двумя концами спускающийся на груди вниз. Начиная с XV века архиерей, посвящая диакона в сан священника, огибал его шею диаконским орарем, так что оба его конца опускались равномерно вниз и соединялись один с другим. Сейчас форма епитрахили немного изменилась, но также ее два конца скрепляются на груди священника.

Символическое значение епитрахили в том, что священник, по сравнению с диаконом, приобретает сугубую (двойную) благодать, дающую ему право совершать Таинства Церкви. Такая благодать — это и большее иго, сугубая ответственность, поэтому орарь накидывают на шею священника, подобно ярму.

Епитрахиль, по объяснению блаженного Симеона, архиепископа Солунского, означает как бы ярмо, в которое священник при рукоположении впрягается для работы Господу. Священник подражает Господу и в служении людям, и в несении духовного креста.

Все богослужения священник может совершать только в епитрахили.

ФЕЛОНЬ — верхнее богослужебное одеяние священников и в некоторых случаях епископов. Фелонь шьется без рукавов, изображая одежду Спасителя во время поругания.

Фелонь

Вырез для головы и подол фелони обшиты полосами ткани. Такие же полосы охватывают фелонь вокруг по спине, груди и предплечьям. Они знаменуют собой язвы на теле Господа Иисуса Христа с истекавшей на них кровью, то есть то же, что полосы на оплечиях стихаря, так как иерейский стихарь-подризник надевается под фелонь.

Кроме того, на фелонь нашивается полоса, пересекающая грудь ниже предыдущей и идущая вдоль всей фелони. Это напоминание о Крови Христа, истекшей на Кресте из его пробитой копьем груди. Все вместе четыре полосы символизируют четыре Евангелия, благовестниками которых являются епископы и священники. Все эти полосы означают также Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, окружающие священнослужителя при совершении им Таинств Церкви.

На спине в верхней части фелони так же, как и на стихаре, помещается знамение креста. Ниже под крестом нашивается восьмиконечная звезда, означающая наступление Царствия Небесного, новое небо и новую землю, так как восемь — число будущего века. В двух символах — кресте и восьмиконечной звезде обозначены на фелони начало и конец спасения человечества во Христе.

Древние фелони по покрою представляли собой круг с круглым вырезом в центре для головы. Круг символизирует полноту

Божественной благодати. Ныне фелонь, если разрезать ее по центру на груди, представляет собой полукруг. Форму полного круга теперь имеет только архиерейская одежда — саккос. Жесткая верхняя часть фелони — символ ярма и ига Христова, которые несет на себе священник. Фелонь означает сияние Божественной славы и крепости, Божественного света, одеяние праведности и духовной радости. Поэтому в молитве при надевании фелони читается: "Священницы Твои, Господи, облекутся в правду, и преподобные Твои радостию возрадуются всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь".

Священник в фелони Священник в фелони

Епитрахиль, поручи и фелонь составляют малое священническое облачение, в котором служат часы, повечерия и требы. На литургию священник надевает полное облачение. Основой полного облачения является подризник. Поверх него сначала надевается епитрахиль, потом поручи, пояс, набедренник, палица, фелонь. Набедренник и палица — это награды духовенству, поэтому их надевают не все священники. (Требы — богослужения по требованию людей: молебны, панихиды и др).

ПОЯС — полоса материи с отделкой в виде нашитых лент другого цвета или оттенка по краям, с крестом посередине. Пояс символизирует силу, крепость, власть и готовность к служению. Христос, опоясываясь длинным полотенцем и омывая ноги Своим ученикам, дает образ Своего служения людям. Надевая пояс, священник читает молитву: "Благословен Бог, препоясуя мя силою, и положи непорочен путь мой, совершая нозе мои, яко елени, и на высоких поставляя мя" (Ин. 13:4-5, Пс. 17:33-34).

Обшивка пояса и крест на нем означают, что не своей силой силен священник, а Божией.

НАБЕДРЕННИК — это продолговатый плотный прямоугольный плат на длинной ленте — первая священническая награда за ревностное служение Церкви. Четырехугольная форма набедренника означает четыре Евангелия, а также меч духовный — Слово Божие.

ПАЛИЦА — это такой же плат на ленте, но в виде ромба. Она тоже символизирует Четвероевангелие, но внешне больше подобна острому мечу. Палица имеет также значение края полотенца, которым Христос отирал ноги Своим ученикам. Палица — церковная награда протоиереям. Она носится на правом боку.

При надевании набедренника и палицы читаются стихи псалма: "Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею..." (Пс. 44:4-5).

Облачение Архиереев — епископов, Архиепископов, митрополитов и патриарха

Архиереи Православной Церкви при богослужении носят особые архиерейские одеяния.

Полное архиерейское богослужебное облачение соответствует семи Таинствам, которые может совершать епископ. Это облачение состоит из семи предметов: подризника, епитрахили, поручей, пояса, палицы, омофора, саккоса.

Архиерей в полном облачении Саккос

САККОС — это верхняя богослужебная одежда архиереев. Символически подобна Христовой багрянице, имеет, в сущности, то же значение, что и фелонь.

Саккос по внешнему виду напоминает стихарь. Символическая полоса, означающая кровавые следы бичевания Спасителя, имеет на саккосе форму плавного изгиба, идущего по груди, плечам и спине. По подолу и по краям рукавов идут такие же полосы. Они символизируют путы Христовы.

При надевании саккоса диакон читает: "Архиереи Твои, Господи, облекутся в правду." Саккосы, как правило, шьют из парчи и украшают изображениями крестов.

Передняя и задняя половины саккоса, соединяемые петлями и звонцами, символически означают нераздельное, хотя и несмешиваемое, преемство во Христе священства Нового и Ветхого Заветов, а также двойной характер служения епископа — Богу и людям.

Омофор

ОМОФОР — широкая длинная полоса материи с изображением крестов и нашитыми полосами из другой материи, идущими по краям, а также бахромой и двумя поперечными полосами на концах. Омофор огибает оба плеча епископа и одним концом спускается с левого плеча спереди, а другим с этого же плеча сзади.

Омофор, по толкованию святых отцов, изображает заблудшую овцу, то есть всех нас, грешных людей, которых Спаситель взял на плечи Свои, для чего сошел с небес, воплотился и принял смерть за нас. Потому при надевании омофора говорится: "На рамех (плечах), Христе, заблудшее взяв естество, вознеси ecu, Богу и Отцу привел ecu, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь".

Омофор показывает, что архиерей в Церкви является образом Христа Спасителя, искупившего грехи человечества. Кроме того, омофор знаменует собой особую полноту Божественной благодати и силы, даваемой архиерею Господом. В сущности, омофор епископа имеет то же значение, что диаконский орарь и иерейская епитрахиль, только в большей степени.

Орарь и епитрахиль имеют у концов одну поперечную полосу в знак отречения от земных пристрастий и высшего небесного характера священнослужения. Омофор епископа у концов имеет две поперечные полосы — знак двойного отречения от всего суетного, а также знак того, что архиепископский сан соответствует небесному достоинству Иисуса Христа.

Архиерейский омофор бывает большой и малый. Большой омофор епископ носит с начала литургии до чтения Апостола. При чтении Евангелия архиерей стоит совсем без омофора. Потом он надевает малый омофор, который значительно короче большого и обоими концами опускается на грудь. Но малый омофор не заменяет епитрахили. В полном облачении епископ одет во все иерейские одежды, в том числе и епитрахиль, которая лежит под саккосом, а на саккосе — омофор как знак высшей, по сравнению с иерейской, благодати.

На великом входе малый омофор снимают, и епископ встречает в Царских Вратах Святые Дары как Самого Христа, идущего на вольную смерть. Во время совершения Таинства малый омофор опять одевают. После совершения Таинства, когда на престоле присутствует Сам Христос, омофор опять снимают.

МАНТИЯ архиерейская — это одеяние епископа во время торжественных процессий и при входе в храм. В храме она снимается, так как архиерей облачается в богослужебные одеяния.

Патриарх в мантии

Архиерейская мантия надевается поверх рясы, как и монашеская. По покрою она подобна монашеской мантии, но просторней и длиннее ее. Спереди мантии, вверху у плечей и внизу у подола, нашиваются четырехугольные платы с отделкой по краям и изображениями крестов или с иконами внутри верхних прямоугольников. Эти нашитые платы называются скрижалями и знаменуют собой Ветхий и Новый Заветы, из которых епископ должен черпать мудрость в поучении народа Божия, ибо он — учитель Церкви.

Учительскую благодать епископства символически изображают на мантии источники или струи — длинные нашивные ленты. Эти ленты пересекают мантию спереди в три ряда, по две полосы в каждом. Первый ряд проходит под верхними скрижалями, второй — в центре мантии, третий — над нижними скрижалями. Все ряды полос проходят по бокам мантии на спину, огибая мантию со всех сторон. Эти источники означают благодать учения, истекающую из Ветхого и Нового Заветов, и окружающую, покрывающую со всех сторон епископа.

цвета Богослужебных облачений И ИХ СИМВОЛИКА

Иподиакон в стихаре и ораре - накрест с рипидою в руках

Основные цвета богослужебных облачений: белый, красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, черный. Каждый из этих цветов отображает духовное значение празднуемых событий.

В праздники в честь Господа Иисуса Христа, а также в дни памяти пророков, апостолов и святителей цвет облачений — царский, то есть золотой или желтый всех оттенков. Это потому, что Христос — Царь Славы, а его служители знаменуют присутствие Царя в храме.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и бесплотных ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачений голубой или белый, обозначающий особую чистоту и непорочность.

В праздники и дни памяти Креста Господня цвет облачений фиолетовый или темно-красный, знаменующий высшую духовность и крестный подвиг Спасителя.

В праздники и дни памяти мучеников цвет облачений красный, в знак пролитой ими крови за веру Христову.

В праздники и дни памяти преподобных, подвижников, юродивых цвет облачений зеленый. В зеленых облачениях всех оттенков празднуется также день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим, потому что это цвет вечной жизни, животворения.

Постами цвет облачений бывает темный: темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный, черный. В черных одеждах обычно служат во дни Великого поста.

Погребения, как правило, совершаются в белых облачениях, так как для христианина смерть является лишь переходом в иной мир. При этом испрашивается упокоение со святыми, облаченными в белые ризы.

Белый цвет облачений принят в праздники Рождества Христова, Богоявления, Благовещения, Преображения и Вознесения Господня, потому что он знаменует собою несозданный Божественный свет, освещающий и преображающий творение Божие.

Оранжевые одеяния обычно употребляются в значении желтого или красного цветов.

Праздников праздник — Пасха Христова начинается в белых облачениях в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба воскресшего Спасителя. В некоторых храмах принято на пасхальной утрене на каждой из восьми песен канона менять облачения, так что священник каждый раз предстает в ризах иного цвета. В этом есть смысл: игра цветов радуги соответствует полноте радости торжества из торжеств. Основной пасхальный цвет — красный с золотом.

головные уборы

Иеромонах в клобуке

КУКОЛЬ — остроконечная головная накидка монахов, выражающая смирение их ума.

СКУФЬЯ — небольшая круглая шапочка, похожая на чашу без подставки. Это повседневный головной убор православного духовенства и монашества. Складки надетой скуфьи образуют над головой знамение креста.

КАМИЛАВКА — высокий цилиндрический головной убор, который дается священнику как награда. Камилавку священник одевает во время богослужения.

Клобук патриарха и жезл

КЛОБУК — головной убор епископов и монахов. Это как бы соединенные вместе куколь и камилавка. На черную камилавку накинуто сверху черное покрывало, нижняя часть которого, спускаясь на спину, разделяется на три конца, символизирующих благодать Святой Троицы, покрывающую помыслы монаха.

Право ношения белых клобуков в Русской Православной Церкви дано митрополитам.

На клобуках архиепископов спереди укреплен крест.

КЛОБУК ПАТРИАРХА в Русской Православной Церкви также белый, по форме отличается от клобуков митрополитов. Он круглый, обтянут куколем, который разделяется на три части. Два конца спускаются на грудь, а широкий третий — на спину. На вершине патриаршего клобука — крест, спереди и на концах — образы шестикрылых серафимов.

Белый цвет патриаршего и митрополичьих клобуков означает особенную чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом. Образы серафимов на клобуке Патриарха означают, что он как Предстоятель Русской Церкви подобен серафимам — ангелам, ближе всех стоящим к Богу.

Митра

МИТРА — головной убор архиереев при богослужении. Символически она означает сударь (повязку), который был на голове Спасителя при погребении.

Современная митра — это богато украшенный парчовым шитьем, бархатом, биссером, камнями и иконами высокий твердый головной убор.

Иеромонах в клобуке

При надевании митры читается: "Положи, Господи, на главу твою венец и от камений драгих, живота просил ecu, и даст ти долготу дний, всегда, ныне и присно и во веки веков". Такое же песнопение поется и при совершении брака. Митра является образом и тех венцов золотых, которыми будут венчаться праведники в Царствии Небесном на брачном пире сочетания Христа с Церковью. Митра как бы завершает собой символику богослужебных облачений духовенства, которые являют собой образ тех брачных одежд, о которых сказано в Евангелии и Откровении Иоанна Богослова (Мф. 22:2-12; Откр. 19:9).

ОДЕЖДА МОНАХОВ

МАНТИЯ, или ПАЛИЙ — одежда монахов. Она подчеркивает их отрешенность от мира. Это длинная без рукавов накидка с застежкой на вороте, которую надевают монахи на подрясник и рясу.

В древние времена все христиане носили такую накидку, показывая миру, что они отреклись от язычества. Длинная мантия из простой и грубой ткани означает также христианское смирение перед Богом. Святые называли ее знамением ангельских крыльев, знаком всепокрывающей силы Божией. Мантией у монаха как бы связаны и руки, и ноги для дел мира сего, от мантии свободна только голова, всеми мыслями устремленная к Богу.

 

  << Назад     Содержание     Вперёд >> Наверх   
Храм святителя Спиридона Тримифунтского,
Челябинской епархии, Московской Патриархии, Русской Православной Церкви
456905, РФ, Челябинская область, Саткинский район, пос. Межевой, ул. Карла Маркса, 5 "б"
Тел. 8 35161 74751           hramsatka@narod.ru