| Новости | Расписание богослужений | Паломническая служба | Храмы | Библиотека | О нас |
Система Orphus

Напечатано по благословению
Преосвященного Евтихия, Епископа Ишимского и Сибирского

Путь

1. Об отречении от Mipa

Отречение от Mipa есть произвольное пренебрежение мiрскими благами для получения небесных, предпринимаемое из-за сознания множества грехов своих, или из любви к Богу. Иное отречение и безрассудно и бесполезно.

Кто подражает жизни и состоянию бесплотных, держится всегда, везде и во всем заповедей Божиих, хранит чистоту чувств, и всегда помнит о смерти, тот и есть отрекшийся от Mipa истинный монах.

Постоянное, усердное стремление к небу может быть в первое время затруднительно, особенно для нерадивых; при исповедании же Христу, со смиренномудрием, немощности помощь его несомненна, даже сверх достоинства.

Самое благое основание для утверждения в подвигах иночества — незлобие, пост и целомудрие.

Твердое начало при подвиге весьма полезно и необходимо как испытанное средство при разслаблении впоследствии, к возбуждению и укреплению ревности и мужеством воспоминания хорошего начала.

При начале подвижничества и доброделания приходится не без затруднения понуждать себя, смирять и ободрять; но стоит только преодолеть страсти — (мудрование), — тогда исполнение добродетелей будет совершаемо с усердием, радостью и ревностью.

Если принято дорожить службою царю земному, то не более ли, без лености и малодушия, нужно заботиться о служении Царю царствующих.

Подражать монашескому житию можно и живущим в Mipe с женами и занятым мiрскими заботами. Для этого делать все доброе, что только можно; никого не укорять, не окрадывать, ни перед кем не лгать, не гордиться, не злобствовать, не оставлять церковных собраний (Богослужений); к нуждающимся иметь милосердие; никого не соблазнять; не прелюбодейничать и быть довольными своими женами.

«Возлюбим Господа, — говорит Преподобный, хотя так, как любим и почитаем друзей. Я много видел людей, прогневавших Бога и нисколько о том не печалящихся; но они же, огорчив своих друзей, всячески старались изъявить им свое раскаяние, — и лично и через друзей и родственников приносили извинения и посылали подарки, чтобы возвратить прежнюю их любовь». Усердно приноси Христу труды юности твоей, возрадуешься о богатстве безстрастия в старости: ибо собираемое в юности питает и утешает изнемогших в старости. Юные (по пострижению в монашество) потрудимся ревностно; ибо смерть неизвестна. Мы имеем врагов лукавых, злых, коварных, пронырливых, старающихся сжечь храм Божий тем самым пламенем, который в нас, т.е. пламенем наших страстей, — врагов сильных и никогда не спящих, невещественных и невидимых. Не должно слушать их внушений; «не изнуряй своего тела, чтобы не впасть в болезнь и немощи». Намерение в этом случае лукавых бесов состоит в том, чтобы вступление наше в подвиг сделать слабым и нерачительным, а потом и конец сообразным началу».

Верный и мудрый инок до конца жизни сохраняет горячность по Богоугождению доброделанием, не переставая ежедневно усиливать ее, прилагая усердие к усердию, старание к старанию.

2. О безпристрастии, т.е. оставлении житейских попечений и печали о Mipe.

Кто истинно возлюбил Господа, ищет царства небесного, сокрушается о грехах своих, всегда имеет в памяти вечные мучения, страшится суда, внезапной смерти, тот не возлюбит уже ничего временного, не заботится излишне об имуществе, славе, родителях, братьях, друзьях, даже о своем теле и ревностно стремится к Христу и небу и оттуда ожидает себе помощи.

Господь нас призвал, а не человек, — и великий же стыд, отрекшись от Mipa, еще заботиться о чем-нибудь таком, что не полезно в момент смерти. Это-то и значит обратиться вспять, не быть управлену в царствие небесное и не оставить мертвым (занятым житейскими попечениями) погребать своих мертвецов (Лук. 9: 59).

Необходимо внимание к себе, чтобы, думая идти узким путем, не блуждать по широкому.

На узком пути неизбежны: всенощные молитвословия, умеренное употребление воды и хлеба, мужественное, безропотное, и смиренное перенесение безчестия, укоризн, осмеяний, ругательств, оскорблений, призрения, досаждения, обид, клевет, унижений и осуждений и отсечение своеволия. Блаженны идущие сим путем, ибо их есть царство небесное (Мат. 5:3-12).

Никто увенчанным не войдет в небесный чертог, если не отречется, во-первых, всех вещей, людей и родных, во-вторых, всей воли, в-третьих, тщеславия.

Кто думает, что не имеет пристрастия к какой-нибудь вещи, а лишившись ее, печалится сердцем, тот вполне прельщает самого себя.

Молодым, расположенным к плотской любви и чревоугодию, особенно должно внимательно охранять себя и удаляться от всякого наслаждения и лукавства. Жалкое зрелище, когда спасшиеся от гибели в пучине (морской) погибают в тихой пристани.

3. Об уклонении от Mipa чрез странничество или подвижничество — отшельничество.

Странничеством невозвратно оставляется все в отчизне (в Mipe), что препятствовало стремлению к благочестию. Странничество, при мудрости и знаниях, выражает кротость нрава, смирение, желание унижения и тесноты, оставление тщеславия и предпочтение мудрому молчанию, чтобы сделать мысль свою неразлучную с Богом.

Устранившись всего ради Господа, не должно уже иметь никакой связи с мipoм, не должно никак касаться его; ибо страсти удобно возвращаются.

Особенно нужно избегать того, что подает случай к падению. Когда мы не видим запрещенного плода,— не так сильно его и желаем.

Странник везде держит себя разумно, как иностранец между иностранцами.

Мы удаляемся от близких наших не по ненависти к ним, но избегая вреда, который можем от них получить. Как во всех благих делах, так и в этом, учителем нашим Сам Христос, многократно оставлявший родителей по плоти. Когда говорили Ему: Матерь Твоя и братья Твои спрашивают Тебя (Map. 3:32), благий Господь, показывая безпристрастие к родным, замечал: Матерь Моя и братья Мои суть творящие волю Отца Моего Небесного (Мат. 12:49).

Да будет отцом твоим тот, кто может и хочет потрудиться с тобою для свержения бремени твоих грехов; матерью — (Боговдохновенное) умиление, которое может омыть тебя от скверны — грехов, братом — сотрудник в стремлении к горнему; сожительницей — неразлучная память о смерти; чадами — воздыхания сердечные; слугой — тело; друзьями — небесные силы. Таков есть род (т.е. родство) ищущих Господа (Пс. 23:6).

Любовь Божия угашает любовь к родителям. Кто говорит, что имеет и ту и другую, — обманывает сам себя; никто не может служить двум господам (Мат. 6:24). Не думайте, что Я пришел принести мир на землю (Матф. 10:34), т.е. мip между родственниками, желающими Мне работать, но брань и меч, чтобы Боголюбивых отделить от мiролюбивых (плотских от духовных), славолюбивых от смиренномудрых.

Удаляясь от мipa, мы должны избирать для жительства места уединенные, лишенные случаев к утешению и тщеславию; если же не так, то будет по страсти.

Добрый и благоустроенный нрав приобретается многими трудами и подвигами; но все потерять — пасть можно мгновенно. Худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 15:33), мiрские и непристойные. Кто по отречении от мipa обращается с мiрскими людьми, или близ их пребывает, тот, без сомнения, или попадает в их дела и сети, или, осуждая их, осквернится.

Отшельников возмущают бесы сновидениями, представляя сродников сетующими, или умирающими и другие напасти терпящими.

Бесы тщеславия — пророки в снах. Будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств, и возвещают о нем, чтобы мы, по исполнении сих видений, возмечтали о себе, как о близких к дарованию прозрения. Предвидения бесы не имеют и о будущем ничего не знают. Кто верит снам, тот вовсе не искусен, а кто не имеет к ним никакой веры, тот любомудр.

4. О послушании.

Послушание есть совершенное отвержение своей воли, прикрытое кротостью и терпением и чуждое любопытства (пытливости) и разсуждения (пересуда).

Св. Отцы псалмопение (псалмословие) называют оружием, молитву стеною, слезы омовением, а послушание исповедничеством.

Пребывающие в послушании лет по пятидесяти достигали, при деятельной жизни, глубочайшего незлобия, произвольной упремудренной простоты, смиренномудрия и совершенного неощущения укоризн и досаждений.

От послушания рождается смирение, от сего безстрастие, ибо Господь вспомнил нас в унижении нашем, и избавил нас от врагов наших (Пс. 135:23-24).

Совесть должна быть зеркалом повиновения.

Избранным руководителем в подвижнической жизни продайся на злате смирения, на хартии послушания, на рукописании служения и, при свидетелях, Ангелах, раздери пред ними — руководителями — хартию своей воли.

Ленивые, при назначении на тяжкие дела, предпочитают молитву; при легких же — уклоняются от нее.

От послушания, через смирение, разсудительность и предусмотрительность, рождается прозорливость.

Послушание есть отвержение лицемерия и собственного желания *).

Как деревья, колеблемые ветрами, глубоко укореняются, так и пребывающие в послушании крепки и непоколебимы душами.

5. О покаянии.

Покаяние есть — возобновление крещения, завет с Богом об исправлении жизни, приобретение смирения, отвержение телесных утешений, самоосуждение, плод надежды, отвержение отчаяния, примирение с Богом через совершение благих дел, противоположных прежним грехам, очищение совести, добровольное претерпевание всего скорбного, враг чревоугодия, стенание души, сокрушающейся от глубоких чувств.

Воззвания искренне кающихся: не в ярости Твоей обличай меня, и не во гневе Твоем наказывай меня (Пс. 6:2); да воссияет лице Твое, и спасемся (Пс. 79:4); просветит сидящих во тьме и тени смертной (Лук. 1:79); скоро да предварят нас щедроты Твои; ибо мы весьма истощены (Пс. 78:8).

Помышление об исповеди утверждает от согрешений; грехи же, которых не исповедуем, делаем уже без страха.

Без самопосрамления невозможно избавиться вечного срама. Обнажай струп твой врачу и не стыдись сказать ему: язва эта или рана произошла не от кого-либо, от моей лености; никто не виновен в ней, ни человек, ни злой дух, но только мое нерадение.

Во время исповеди будь и наружным видом, и внутренним чувством и мыслию, как осужденный преступник, поникни лицом на землю, омочай слезами ноги и судьи и врача твоего (духовника), как ноги Самого Христа.

Бесы имеют обычай внушать нам совсем не исповедовать согрешений (особенно некоторых), или исповедовать, но как-бы от другого лица, или складывать свою вину на других (см. 4 сл.).

Когда мы впали в ров беззаконий, то не можем выйти из него, если не погрузимся в бездну смирения кающихся. Смирение кающихся исполнено сетования. Старые привычки часто мучительно обладают и теми, которые откладывают исповедовать свои грехи.

Не ужасайся, если и каждый день падаешь, и не отступай от пути Божия, стой мужественно, и Ангел хранитель почтит твое терпение. Когда язва еще нова, тогда удобно исцеляться; оставленная же в небрежении требует много труда, резания и прижигания.

Кто истинно подвизается о спасении, тот всякий день считает потерянным, в который не оплакивал своих грехов, хотя бы и совершил в тот день какие-нибудь добрые дела.

Кто плачет о себе, тот не видит, плачет ли другой, и не пал ли он, и не станет судить других.

Должно внимать себе, не перестала ли совесть наша обличать нас, не из-за чистоты нашей, но как бы утомившись.

Нет ничего равного милости Божией; нет ничего больше ее. Посему, отчаивающийся во спасении сам себя губит. Чистосердечно — прилежно кающийся считает себя достойным всех подстерегающих его бед — скорбей, и еще больших. В нищету пришел великий Иов, потом вдвойне обогатился.

Тяжки бывают падения для ленивых по вступлении их в иночество; они заставляют их думать, что и одно возстание из пропасти довольно к блаженству. Нет, не тем путем, на котором заблудились, мы возвращаемся, но другим — кратчайшим.

Покаявшийся очистил все пять чувств и произвольным сокрушением — томлением и самоосуждением избежал (чрез прощение грехов) невольного осуждения на веки вечные.

6. Памятование о смерти.

Памятование о смерти есть повсечасное стенание.

Боязнь смерти свойственна человеку из-за преслушания Бога. Трепет от памятования о смерти — признак неисповеданных грехов.

Как хлеб нужнее всякой пищи, так памятование о смерти нужнее всяких других доброделаний. Оно побуждает к трудам и постоянным подвигам покаяния, к благодушному перенесению неприятностей — безчестия, непрестанной молитве, сохранению благоразумия, смиренномудрия и отрешает от житейских попечений.

Благоискусен, кто ежедневно ожидает смерти; свят, кто желает ее на всякий час.

Когда оплакиваешь грехи, не слушайся дьявольского внушения, что Бог человеколюбив. Мысль о милосердии Божием принимай лишь при ниспадении в глубину отчаяния. Живая память о смерти пресекает невоздержание.

Деятельный ум поучается в любви к Богу, в сознании вездеприсутствия Божия, по слову псалмопевца: всегда видел я пред собою Господа (Пс. 15:8), — в подражании святым и в памятовании о смерти, о царствии небесном и вечных мучениях.

Помышление о смерти рождает чистоту нерастлеваемую и доброделание бесконечное. Умертвивший себя для всего мipa истинно помнит смерть. Кто имеет еще какое-либо пристрастие, тот не может спокойно упражняться в помышлении о смерти и сам себе наветник — искуситель.

Невозможное дело провесть текущий день благочестиво, если не думать, что это последний день в нашей жизни. Даже язычники полагали любомудрие в помышлении о смерти.

Поминай последняя твоя и во веки не согрешишь (Сир. 7:39).

7. О плаче о грехах.

Плач по Боге есть сетование души, такое расположение скорбящего сердца, которое с исступлением ищет того, чего жаждет и, не находя, с усилием к тому стремится, с горькими рыданиями.

Слезы при мысленной исповеди пред Богом очищают от грехов.

Воздыхания, сетование и слезы наши вопиют к Господу и ходатайствуют пред Ним о нас.

Стой на молитве с трепетом, как осужденный преступник, чтобы и внешним видом и внутренним настроением угасить праведный гнев Судьи Праведного; ибо Он не презрит душу — вдовицу, предстоящую Ему с болезненным чувством.

Слезы — порождение помышлений, а последняя — разума.

Ложась в постель, воображай возлежание твое в гробе; тогда будешь спать меньше. За столом приводи себе на память плачевную трапезу червей; тогда меньше будешь упитывать себя. Когда пьешь, не забывай о жажде в пламени неугасающем; тогда без сомнения благоговейно расчувствуешься.

При бесчестии, досаждении и выговоре представляй страшный приговор Судии — Господа и безрассудную печаль и огорчение отсекай кротостью и терпением.

Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает (Иов. 14:11), говорит прав. Иов. Временем и терпением снискиваются и добродетели и приходят в совершенство (кротость и плач о грехах).

Воспоминание о вечном огне да засыпает с тобою и да восстает от сна; тогда леность не будет никогда обладать тобою во время псалмословия (молитвы).

Да возбуждает тебя к плачу о грехах самая одежда твоя; ибо все оплакивающие умерших одеваются в черное (траур). Если не имеешь плача, — плачь об этом, если имеешь, — плачь о том, что согрешениями своими ты сам низвел себя в положение труда и печали.

При богоугодном плаче немыслимо предаваться гневливости.

Истинное болезнование души не дает себе никакого утешения, но ежечасно воображает свой исход из сего мipa и только от Бога ожидает утешения.

Какая польза от слез наших по Богу, это мы узнаем во время исхода из сего мipa.

Пребывающий во всегдашнем плаче по Богу не перестает ежедневно праздновать духовно, а всегда празднующего телесно ожидает вечный плач.

Нет радости для осужденных в темнице; нет праздника на земле и для истинных монахов.

Будь как царь в сердце твоем, сидя на престоле смирения, и повелевай смеху: «пойди», и идет — уйдет; и плачу богоугодному: «приди», и приходит — придет; и телу, мучителю нашему; «сделай то», и делает (Мат. 8:9).

Застрахован от падения тот инок, который, вследствие памятования смерти и грехов своих, всегда слезами орошает ланиты свои.

Кто слезами своими внутренно гордится и осуждает в уме своем не плачущих, тот подобен испросившему у царя оружие на врага и убивающему самого себя.

Бог не требует, чтобы человек плакал от болезни сердца. Не греши, и слезы будут излишни. — Нет раны, — не нужен и пластырь. У Адама до преступления не было слез, как не будет их и по воскресении, когда грех упразднится и исчезнут болезнь, печаль и воздыхание (Пс. 35: 10).

Для падшей души нет иного утешения при исходе из тела, кроме трудов поста и слез покаяния.

Плач у многих бывает предтечею блаженного безстрастия, предукрасив и предочистив душу от страстей.

Осужденный преступник не заботится о развлечениях, и истинно плачущий о грехах непричастен к чувственным наслаждениям, также к славе, гневу и вспыльчивости. Плач есть укоренившаяся скорбь кающейся души, прилагающей на всякий день скорбь к скорби, подобно страждущей родильнице.

Во время глубочайшего плача берегись внушений демона, представляющего Бога неумолимым, Коего он же представлял, до грехопадения, человеколюбивым.

От всегдашнего упражнения рождается навык, обращающийся в чувство, а прочувствованное неудобоотъемлемо.

Хотя бы мы и великие подвиги проходили — совершали, но если не болезнуем сердечно о грехах, то наши все подвига притворны и суетны; потому осквернившимся после омовения необходимо очиститься неослабным — сильным огнем сердечным и елеем милости Божией.

При исходе души мы не будем обвинены, что не творили чудес; но без сомнения дадим Богу ответ, что не плакали непрестанно о грехах своих.

8. О кротости.

Кротость — спокойное положение души, не возмущающееся в бесчестии и чести.

Безгневие — нечувствительность к досаждениям — оскорблениям.

Начало безгневия — молчание уст при смущении сердца; средина — молчание помыслов при небольшом смущении души; конец — непоколебимое спокойствие при появлении нечистых ветров — наветов и внушений лукавого.

Гнев — проявление сокровенной ненависти, памятозлобия, желания зла огорчившему. Вспыльчивость — безвременное воспаление, раздражение сердца. Раздражительность — крутая перемена нрава и безобразие души.

Гневливый, по временам поддающийся этой страсти, потом, уже в силу привычки, легко побеждается и сокрушается ею.

Ничто так не губительно для кающихся, как раздражительность, потому что покаяние требует смирения, а раздражительность — плод кичливой гордости.

Гневливый, подобно волку, часто возмущает все стадо, и многие души огорчает и обижает.

Великий вред возмущать око сердца раздражительностью, как сказано: иссохло от печали око мое (Пс. 6: 8), но больший — словами обнаруживает душевное неистовство, а еще больший — руками, что уже вовсе неприлично монашескому, Ангельскому и Божественному житию.

Если хочешь вынуть сучец у ближнего, то вместо врачебного оружия — кроткого вразумления и долготерпения, не употребляй бревна — жестких слов и грубого обращения. Обличай, написал Апостол, запрещай, увещавай (2 Тим. 4:2), а не написал: и бей.

Итак, если гнев происходит от тщеславия, сребролюбия, объядения и иногда от похоти плоти — блудной страсти и выражается в памятозлобии, ненависти, вражде и самооправдании, то и ратовать против него следует кротостью и смиренномудрием.

9. О незлобивости.

Добродетели подобны лествице патриарха Иакова; страсти же (пороки) подобны узам, спадшим в темнице с Апостола Петра. Добродетели, будучи связаны одна с другою, возводят благочестивого подвижника на небо; а страсти, одна другую рождая и одна другою укрепляясь, низвергают в бездну.

Происходящая от гнева темная и гнусная страсть — памятозлобие есть исполнение гнева, хранение согрешений, ненависть к правде, утрата (пагуба) добродетелей, ржавчина души, червь ума, посрамление молитвы, отчуждение любви, вонзенный в душу гвоздь (душевная заноза), неприятное чувство, но в огорчении с услаждением любимое, грех непрестающий (продолжительный), законопреступление неусыпающее, злоба повсечасная.

Переставший гневаться убил (отбросил) памятозлобие.

Кто приобрел любовь, — устранился от вражды; враждующий же собирает себе безвременные (излишние) труды (хлопоты).

Трапеза любви уничтожает ненависть. Дары искренние смягчают душу. Но трапеза без внимания (без расположения) оскорбительна. И чрез окно любви проникает чревоугодничество.

Памятозлобствуя, памятозлобствуй на бесов, и враждуя, враждуй против плоти. Она друг льстивый и неблагодарный. Чем более ей угождаем, — тем более нам вредит.

Памятозлобие лукаво — по своему разумению толкует Священное Писание и изречения Св. Духа. При памятозлобии тщетна молитва Господня.

Когда после многих стараний не можешь оставить терние памятозлобия, тогда признайся в нем, по крайней мере, на словах перед тем, на кого злишься, чтобы устыдиться долговременного перед ним лицемерия и томимым совестью совершенно полюбить его.

Памятозлобный есть аспид, скрывающий смертельный яд в себе.

Воспоминание страданий Господа Иисуса исцеляет от памятозлобия, посрамленного его всесовершенным незлобием. Кто оставил гнев, — получает прощение грехов; гневливый же лишается милосердия Божьего.

Некоторые предприняли труды и подвиги, чтобы получить прощение; не помнящий же зла упредил их.

Прощайте мало, и прощены будете много (Лук. 6:37).

Непамятозлобие есть знак истинного покаяния; а кто памятозлобствует и думает, что раскаивается в грехах, — подобен человеку, видящему во сне, что он бежит.

Никто не думай, что памятозлобие страсть маловажная, ибо она поражает и великих духовных мужей.

Незлобивый может с дерзновением просить Спасителя о разрешении грехов.

10. О неосуждении ближних.

Один из самых кратких путей к получению прощения грехов, — это никого не осуждать. Не судите, и не будете судимы (Лук. 6:37).

Ибо каким судом судите, таким будете судимы (Мат. 7:2).

Скорые и строгие судьи прегрешений ближнего потому страдают этой страстью, что не имеют памятования о своих грехах.

Если бы человек в точности, без покрывала самолюбия, увидел свои злые дела (грехи), не стал бы уже ни о чем земном заботиться, соображая, что недостанет ему времени и слез на оплакивание их. При истинном покаянии не может быть и признаков злословия и осуждения.

Бесы побуждают нас или согрешить, или, когда не грешим, осуждать согрешающих, чтобы последним осквернить первое.

Злословие происходит от ненависти. Это тонкий недуг, скрытая пиявка, причина лицемерия и осквернения чистоты сердечной.

Иные отроковицы грешат бесстыдно — открыто; другие же тайно предаются большим против первых порокам. Подобно таким отроковицам проявляют себя бесчестные страсти: лицемерие, лукавство, излишняя житейская печаль, памятозлобие, клеветничество, — по видимости представляют одно, в сущности же (внутренно) другое. Если ты искренне любишь ближнего, — не осмеивай и не осуждай его, а молись о нем втайне; ибо этот образ любви угоден Богу.

Кто хочет победить духа злословия, — пусть приписывает вину не согрешающему, но духу злобы, подучающему его. Ибо никто не желает грешить против Бога, хотя каждый из нас грешит произвольно.

Иной согрешил явно, но втайне умилостивил Бога сердечным покаянием. Если бы ты увидел кого-либо согрешающего даже при исходе души из тела, — не осуждай его и тогда; ибо суд Божий неизвестен нам.

Иные явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали втайне; безрассудно же, значит, ошибались осуждавшие их, не видевшие за дымом солнца. Знай, что и это признак памятозлобного и завистливого человека, если он легко и с удовольствием порицает учение, дела и добродетели ближнего, будучи одержим духом ненависти. Есть такие люди, что тайно тяжко грешат, а между тем, считая себя лучшими других, безжалостно нападают на тех, что увлеклись в легкие, но явные проступки.

Судить — значит бесстыдно похищать сан Божий; а осуждать — значит погублять свою душу.

Как гордость и без другой страсти губит человека, так и осуждение. За это и (молившийся) фарисей осужден был.

Благоразумный тщательно замечает добродетели других; безумный же отыскивает пороки и недостатки.

Хотя бы ты и своими глазами увидел согрешающего, не осуждай, часто и они — глаза наши — обманываются.

11. О молчаливости.

Благоразумное молчание есть мать молитвы, воззвание из мысленного пленения (заблуждения, мечтания), страж помыслов, соглядатай врагов, хранилище плача, деятель памятования о смерти, живописатель вечного мучения, испытатель грядущего суда, враг дерзости, противник тщеславного учительства, приращение разума, творец видений, неприметное преуспеяние, сокровенное восхождение.

Многоглаголание есть кресло тщеславия, на котором любит он торжественно выставлять себя, есть призрак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призвание уныния, предшественник сонливости, расточение внимания, истребление сердечной чистоты, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы.

Познавший свои прегрешения имеет силу сдерживать свой язык, многоглаголивый еще не познал себя как должно. Любитель молчания приближается к Богу, и тайно с Ним беседуя, просвещается от Него.

Молчание Иисуса Христа устыдило Пилата. Безмолвие благочестивого прекращает тщеславие.

Апостол Петр дал слово и потом, забыв, не сдержал и плакал горько. Премудрый Сирах говорит: лучше пасть с высоты на землю, нежели от языка (20:18). Кто имеет душевный плач и печаль о смерти, тот оставил болтливость и уклоняется от многоглаголания, как от огня. Одержавший победу на этой — одиннадцатой — степени одним ударом отсек и множество зол.

12. О справедливости.

Справедливость есть корень добродетелей; противоположная же ей страсть есть ложь и противоположный порок — клятвопреступление. Железо и камень, соударяясь, производят огонь; многоглаголание и смехотворство порождают ложь.

Ложь есть истребление любви; клятвопреступление же — отвержение от Бога. Никто из благоразумных да не считает ложь за малый грех; ибо нет порока, против которого Духом Святым произнесено столь страшное изречение: погубит Бог говорящих ложь (Пс. 5:7). Как же постраждут сшивающие ложь с клятвами?

Если не отстранимся от смехотворных речей в самом начале, соблазняемые такими дьявольскими внушениями: «не опечаливает повествователя», или: «не выставляться более других боголюбивыми», то и во время молитвы будут воображаться помыслы о смешных предметах. Не только нужно избегать лукавых бесед, но и прекращать их напоминаниями о смерти и страшном суде, не стесняясь в этом случае и тщеславием, только бы сделаться виновником общей пользы.

Лицемерие есть матерь лжи и изобретатель лжи с клятвою.

Имеющие страх Божий чужды лжи; ибо имеют в себе неподкупного судью — совесть.

Не знает младенец лжи, не знает ее и душа, очистившаяся от лукавства.

13. О трудолюбии (труженичестве) и доброделании.

Трудолюбие (труженичество) и доброделание — враги и победители уныния и лености — выражаются и в усердии к псалмопению (чтению псалмов), и в рукоделиях, и молитвах, и исправном послушании (послушничестве); чрез них же приобретается искусство во всем, что необходимо для спасения и Богоугождения.

Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческими подвигами, ненависть к обетам, почитатель мiрских благ, оболгатель Бога немилосердным, в молитве немощно, в служении телу крепко, в послушании лицемерно. Общежитие противно унынию; пребывающему же в безмолвии оно нередкий сожитель. Врач посещает больных уграми; уныние же находит на подвижников около полудня.

Уныние подсказывает (отшельникам) странноприимство, подаяние милостыни от рукоделья, посещение больных напоминает о словах Господа: был болен, и вы посетили Меня (Мат. 25:36); будучи же само малодушно, внушает утешать малодушных. Ставшим на молитву лукавый дух уныния напоминает о нужных делах; производит дрожь, когда поются часы первый, третий и шестой, — боль в голове, жар, боль в животе, употребляются всякие ухищрения, чтобы каким-либо благовидным предлогом отвлечь от собеседования с Господом, — наводит нередко и тяжкий сон. Каждая из других страстей уничтожается одною какою-нибудь противоположною ей добродетелью; уныние же инока есть всепоражающая смерть. Мужественная душа воскресает и умерший ум; уныние же и леность расточают все богатство добродетелей.

Когда нет псалмопения, тогда нет и уныния; глаза же закрывавшиеся от дремоты во время правила, открываются, как только оно кончилось.

Плачущий о своей греховности не знает уныния.

У истинных, исправных послушников уныние не имеет где главу подклонить. От уныния происходят: перемены местопребываний, пренебрежение повелеваний отца духовного, непамятование о последнем суде, а иногда и оставление монашества. Враг уныния помышление о смерти; умерщвляет же его молитва с твердою надеждою сподобиться вечных благ.

14. О воздержании (постничестве).

Воздержание (пост) есть источник чистоты; насыщение же — мать блуда.

Раззжение плоти должно укрощать воздержанием всегда и везде. Одно воздержание прилично неповинным, иное — повинным и кающимся. Для первых — движения похоти тела бывают знаком к восприятию особенно строгого воздержания; последние же до самой смерти борются с телом без примирения. Первые всегда хотят сохранять благоустройство ума; последние же душевным сетованием и истаяванием (изнурением) умилостивляют Бога.

Постник молится трезвенно (благочестно); невоздержанный же исполнен нечистых мечтаний. Когда чрево укрощено, тогда смиряется и сердце; если чрево удовлетворено пищею, то сердце возносится помыслами. Испытай себя в первый час дня, в полдень, за час до принятия пищи и узнаешь тогда пользу поста. Поутру помысел играет и скитается (бродит, блуждает); в шестом часу ослабевает; при захождении же солнца смиряется. Всеми силами подвизайся против чревоугодия и знай, — если и мало потрудишься, Господь тотчас поможет тебе.

Если ты обещал Христу идти узким и тесным путем, то укрощай чрево свое: ибо, угождая ему, ты отвергаешься своих обетов. Помни: широк путь чревоугодия, ведущий в погибель блуда, и многие идут по нему, но тесны врата и узок путь воздержания, ведущие в жизнь чистоты, и немногие находят их (Мат. 7:14).

Сидя за столом, исполненным снедей, представляй пред очами смерть и страшный суд, так возможешь укротить страсть объедения. Когда пьешь всегда вспоминай оцет и желчь, преподнесенные Владыке твоему, тогда пребудешь легко в пределах воздержания, или по крайней мере возстенав, смиришь свой помысел.

Невозможно освободиться от мысленного фараона и узреть горнюю пасху, если не вкушать горького зелья и опресноков. Горькое зелье — пост, а опресноки — мудрствование без надменности. Да соединится с дыханием твоим слово Псалмопевца: одевался во вретище, изнурял постом душу мою (Пс. 34:13).

Пост есть усмирение естества (тела), отвержение всего, что услаждает вкус, — погашение телесного раз-жжения, — истребление лукавых помышлений, освобождение от скверных сновидений, чистота молитвы, светильник души, хранение ума, исцелитель сердечной бесчувственности, дверь умиления, удержатель многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчение сна, здравие тела, виновник бесстрастия, разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение.

Чревоугодие есть притворство чрева; потому что оно и насыщенное вопиет: «мало!» и наполненное взывает «алчу!».

Чревоугодие — изобретатель приправ и сластей. Уничтожил ты одно требование, является другое и одолевает тебя.

Чревоугодие есть прельщение очей; вмещаем в меру, оно подстрекает нас, поглотив все разом.

Ласкающий льва часто укрощает его, угождающий же чреву усиливает его свирепость.

Жид радуется о субботе и о празднике и чревоугодник также. Во время поста считает, сколько еще времени до Пасхи и за много дней приготовляет снеди. Раб чрева измышляет снеди на праздник, а раб Божий помышляет, какими бы дарованиями (подвигами добродетели) ему обогатиться.

Посетителями чревоугодник пользуется, как благовидным предлогом предаваться излишествам, упиваться вином.

Если душа желает различных снедей, то она ищет свойственного естеству своему; потому против хитрого чрева и должно употреблять благоразумную осторожность. Когда нет сильной плотской брани, не предстоит случая к падению, то оставить всего прежде нужно пищу утучняющую, потом разжигающую, а после и услаждающую. Если можно, давай чреву твоему только пишу достаточную и удобоваримую, чтобы насыщением отделываться от его ненасытной алчности и через скорое переварение пищи избавиться от разжжения плоти, как от бича.

Время веселья и утешения пищею для совершенного есть отложение всякого попечения; для подвижника — время борьбы; а для страстного — праздник праздников.

Сновидения чревоугодников — о снедях и яствах, у покаянно плачущих — о последнем суде и вечных муках.

Кто служит своему чреву и между тем хочет победить духа блуда, - подобен тушащему пожар маслом.

Начальник бесов — денница; глава же страстей объедение.

Невоздержание причина падения Адама, погибели Исава, пагубы Израильтян, обнажения Ноя, истребления Гоморян, кровосмешения Лотова, погубления сыновей священника Илия и руководитель ко всяким мерзостям.

Исчадия (детища) чревоугодия: блуд, ожесточение сердца, сонливость, злые помыслы, леность, многословие (пустословие), дерзость, смехотворство, кощунство, прекословие, жестоковыйность, непослушание, бесчувственность, помрачение ума, самохвальство, наглость, любовь к мipy, оскверненная молитва, нечаянные злоключения и отчаяние во спасении.

15. О целомудрии.

Целомудрие, по учению древних отцов, означает не честную добродетель, а трезвение во всем, когда человек хранит себя от всякого дела, слова и помышления, неугодного Богу.

Целомудрие есть совокупность всех добродетелей, чистота души и тела, неоскверняемая даже в самом сне никакими нечистыми мечтаниями и помыслами.

Блажен стяжавший нечувствительность ко всякому телу и виду и красоте.

Тот чист, кто члены тела совершенно покорил душе.

Чистота сохраняется трудами, воздержанием, строгим постом, смиренномудрием, безгневием.

Павший и увлекший другого понесет двойную ответственность.

Представь Господу немощь своего естества, сознавая во всем бессилие свое, и получишь не ощутительным способом дар целомудрия.

Для вовлечения в грех дьявол внушает, что Бог человеколюбив и скорее подает прощение страсти блудодеяния, как естественной. По совершении греха дьявол внушает уже, что Бог правосуден и неумолим, чтобы погрузить через это согрешившего в отчаяние.

Кто при пресыщении хочет победить беса блуда, тот подобен тушащему пожар маслом.

Церковь к еретикам раскаявшимся относится более снисходительно, нежели к блудникам: последних отлучает, по правилам апостольским, от причастия Святых Тайн на целые годы.

Память смерти и Иисусова молитва да засыпают и да восстают с нами; ничто не может доставить столь сильное заступление во сне, как сии доброделания.

Против страсти блуда великою помощью служат: худая одежда, всенощное бдение, строгий пост, пребывание при гробах, могилах, на кладбищах, а прежде всего смирение сердца (сердечное сокрушение о грехах) и беседы с духовником, или благочестивым старцем.

Благий Господь и в том являет великое о нас промышление, что бесстыдство женского пола удерживается стыдом, как некоею уздою; ибо если бы женщины сами прибегали к мужчинам, то не спаслась бы никакая плоть.

Соблазняя нас, бесы сначала помрачают наш ум, а потом уже внушают, что хотят; иногда увлекают делать и пред людьми то, что одни сумасшедшие делают. Когда же, спустя несколько времени, мы образумимся, то стыдимся не только видевших наши бесчинные действия, но и самих себя.

Кто победил свое тело, тот сокрушил свое сердце. Кто сокрушил свое сердце, тот отвергся самого себя; ибо как не быть сокрушенным тому, кто умер для исполнения своей воли (своих прихотей и пожеланий)?

Как связать мне плоть свою, сего друга моего, и судить ее? Не успею связать, она уже разрешается; стану судить, — примеряюсь с ней; начну мучить, — преклоняюсь к ней жалостью. Как мне возненавидеть ту, которую я по естеству привык любить? Как освободиться от той, с которою связан на веки? Как умертвить ту, которая должна воскреснуть со мною? Как сделать нетленною ту, которая получила тленное естество? Что благопредставлю той, которая может противопоставить мне множество естественных возражений? Если свяжу ее постом, то, осудив ближнего, снова предаюсь ей; если, перестав осуждать других, побеждаю ее, то, вознесшись сердцем (возгордившись), бываю ею низложен. Она и друг мой и враг; помощница и соперница; заступница и предательница. Когда я угождаю ей, она вооружается против меня. Изнуряю ее, - изнемогает. Успокаиваю ее, - бесчинствует. Обременяю ее, - не терпит. Опечалю ее, - сам крайне буду бедствовать. Если поражу ее, то не с кем будет приобретать добродетели. И отвращаюсь ее, и объемлю ее. Как составилось во мне это соединение противоположностей? Как я сам себе и враг и друг? Как я могу избежать естественной беды от плоти своей, когда обещался Христу вести с нею всегдашнюю брань?...

На все вышеизложенные вопросы плоть так отвечает: «Мой отец — самолюбие. Внешние разжжения происходят от угождения мне и от чрезмерного во всем покоя; внутренние же — от прежде бывшего покоя и от сладострастных дел. Я рождаю падения; они же, появляясь, сами уже производят смерть отчаянием. Если познаешь ясно глубокую твою и мою немощь, - тем свяжешь мои руки. Если умчишь меня воздержанием, - свяжешь мне ноги, чтобы они не шли вперед. Если соединишься с послушанием, освободишься от меня; если приобретешь смирение, то отсечешь мне голову».

Кто победит плоть, тот умер и воскрес и еще на земле познал начало будущего нетления.

16. О безсребреничестве.

Безсребреник, богатый любовью к Богу, не имеет никаких житейских попечений.

Сребролюбие есть поклонение идолам, дочь неверия, извинение себя немощами, предсказатель старости, предвозвестник голода, гадатель о бездождии, хулитель Евангелия и добровольный отступник.

Не говори, что копишь деньги ради нищих, ибо и две лепты вдовицы купили царство небесное.

Победивший страсть сребролюбия не имеет попечений; одержимый ею не молится чистосердечно.

17. О нестяжательности.

Нестяжательность есть отложение земных (житейских) попечений, беззаботность о (земной) жизни, вера заповедям Спасителя, отчуждение печали (суетных забот).

Нестяжательный инок — владыка над мipoм, вверивший Богу попечение о себе. Он не говорит о своей нужде, а предлагаемое принимает как от руки Господа.

Нестяжательный подвижник есть сын беспристрастия, получаемое считает за ничто, все вменяет за уметы, молится чистым умом; любостяжательный, напротив, и во время молитвы представляет образы вещества.

Вкусивший высших благ легко презирает земные; не вкусивший же первых радуется о стяжании последних.

Безрассудно нестяжательный и настоящими благами не пользуется и будущих лишается.

Велик благочестно отвергший свое имение, но свят отвергшийся своей воли. Первый сторицею имением или дарованиями обогатится; последний жизнь вечную наследует.

Сребролюбца не оставляет гнев и печаль — заботы. Нестяжательный чужд словопрений и прекословий — споров; любостяжательный за иглу готов состязаться до смерти.

Непоколебимая вера отсекает суетные попечения, память о смерти научает отвергаться и тела.

В Иове не было и следа сребролюбия, поэтому и всего лишившись, пребыл он без смущения.

Корень всех зол есть сребролюбие(1 Тим. 6:10), ибо производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятства, жестокость и убийства.

Всех вышесказанных страстей (бед, пороков, преступлений, грехов) можно избежать при одной добродетели — беспристрастии (нестяжательности). Оно рождается от Божественного разума и попечения о страшном ответе во время отхода из сего мipa.

18. О благоразумии.

Нечувствие телесное и душевное происходит от долговременного недуга и нерадения.

Безболезненность (беспечность) есть обратившееся в природу нерадение, оцепенение. Мысли, порождение дурных навыков, сеть и силки трудолюбию и подвижничеству, незнание умиления, дверь отчаяния, мать забвения и отвержение страха Божья.

Бесчувственный то же, что и безумный, что и слепец, учащий видеть — беседует о врачевании язвы, а между тем раздражает ее; жалуется на болезнь и не отстает от вредных снедей; молится о своем избавлении от страсти, а на деле предается ей. «Худо я поступаю» вопиет, и усердно продолжает делать злое — Вздыхает о разлучении души с телом, а живет как бессмертный. — Читает о последнем суде и смеется. — Читает о нетщеславии, и самым тем чтением тщеславится. — Говорит о бдении, и тотчас погружается в сон. — Хвалит молитву, и уклоняется от нее. — Ублажает послушание, а сам первый преслушник. — Беспристрастие хвалит, и за рубище памятозлобствует и ссорится. — Разгневавшись, огорчается, и потом за это на себя злится и, прилагая падение к Падению, не чувствует этого. — Ублажает молчаливость, но восхваляет ее многословием. — Учится кротости, и злится. — Осуждает смех и учит о плаче, и смеется. — Порицает свое тщеславие, чтобы тем снискать себе славу. — Беседует о целомудрии, и сладострастно смотрит на лица. — Обличает себя, и в чувство прийти не хочет.

Бесчувственные и в виду мертвых смеются и на молитве окаменелы, жестокосердны и омрачены.

Таковы же — бесчувственны они и пред святою трапезою Евхаристии; даже, причащаясь сего небесного дара, принимают таковой как бы простой хлеб.

Бесчувствие убивает все доброе, производит смех, сон, пресыщение. Ложное благоговение и при обличении не поддается скорби.

Бесчувствие укрепляется объедением и дурными привычками, — побеждается строгим постом, усердными молитвами и размышлениями о страшном суде.

19. О благоговейном бодрствовании и молитвенном настроении.

Сон есть образ смерти, бездействие чувств. — Бывает естественный и наводимый бесами.

Как многое зависит от привычки, так и сон.

Сон во время благовеста к богослужению — от бесов; от них же дремота на молитве, дурные помыслы, разговоры в церкви, зевота, смех и приклонение к стенам.

Помышляющий при молитве, что предстоит перед Богом, ничем из сказанного не бывает занят.

Во время чтения и пения да будет занят ум разумением слышимого.

«Когда тело побеждает тебя, укрощай его трудами; если же по слабости своей этого не можешь, борись бдением — бодрствованием. Когда глаза отяжелели, бери рукоделие; но не касайся его, когда сон не одолевает — не возможно работать Богу и маммоне (см. 14 слово).

20. О бдении (бодрствовании) телесном и духовном.

Предстояние пред Богом совершается в вечерних, утренних, дневных и ночных молитвах, с воздеванием рук и псалмопением; в уединенных бдениях, при чтении Священного Писания; в рукоделии и размышлении о смерти.

Бодрствование (бдение) очищает (просветляет) ум, а долгий сон ожесточает душу.

Бодрствующий инок — враг блуда, а сонливый — друг его.

Бдение (бодрствование) есть погашение плотских разжжений, избавление от сновидений, исполнение очей слезами покаяния, умягчение, смирение, сокрушение сердца, лучшее горнило для сварения принятой пищи, укрощение злых духов, обуздание языка, прогнание мечтаний. Излишество сна — причина забвения (беспамятства); бдение же (бодрствование) проясняет (улучшает) память.

Вечерние и ночные предстояния Богу, а также доброделания ума (упражнения) — капитал и разум монахов.

Многий сон ленивых отнимает полжизни и больше. Неисправный монах в беседах бодр; в часы же молитвы отягощается сном.

Дух сонливости, — коварный друг, когда мы пресыщены, — удаляется, а когда постимся, — нападает на нас; нападает и во время молитвы, внушая взяться за рукоделие, чтобы погубить молитву.

До освобождения от духа сонливости не должно уклоняться от молитвословия с братией; ибо мы часто из-за стыда и тщеславия не дремлем.

Побежденных бесов необходимо остерегаться и после молитвы; ибо и тогда они стараются осквернить нас нечистыми мечтаниями.

От частого молитвословия и во сне представляются слова псалмов; случается, что представляют их и бесы нашему вниманию, чтобы мы возгордились; равно бывает это и воздаянием Божьим за доброделание для отгнания злых духов и дурных мечтаний.

У строго соблюдающего бодрствование свет в сердце.

21. О страхе Божьем.

Боязливость — дщерь неверия и тщеславия и детский нрав старческой тщеславной души, ожидающей нечаянных бед и неведомых злоключений.

Гордая душа — раба страха (суетного); уповая на себя, она боится тварей и даже теней.

Плачущие о грехах своих свободны от предвоображаемых ужасов; страшливые же часто лишаются ума. Господь оставляет гордых, дабы научить смиренных не возноситься.

Против ужасающего тебя вооружайся молитвою Иисусовою; ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле. Если мы от сокрушения сердца, с преданностью Богу усердно ожидаем от него всяких непредвиденных случаев, то воистину освободились от боязливости (безрассудной).

Не пустыня и мрачность места укрепляет бесов против нас, но бесплодие души нашей; иногда же это бывает и по допущению Божьему к нашему вразумлению.

Кто сделается рабом Господа, — боится одного Его, в ком же нет страха Божьего, тот часто и тени своей боится.

Когда нападает дух злой, тогда чувствуется страх (трепет) в теле; когда же Ангел - Хранитель приближается, тогда радуется (восторгается) душа смиренного. Узнав это пришествие Ангела Божьего, скорее восстанем на молитву; ибо он пришел помолиться с нами.

22. О простоте сердца.

Тщеславие — предшественник гордости и до самого гроба украшается одеждами, благовониями, многочисленною прислугою и т.п.

Тщеславный постится и тем тщеславится; не постится, чтобы скрыть свое воздержание, и опять тщеславится, считая себя мудрым; также и одеваясь в хорошие или худые одежды.

Любящий себя выказывать тщеславен. Пост тщеславного остается без награды; молитва его бесплодна, — то и другое он исполняет для похвалы от людей.

Господь часто скрывает от очей наших приобретенные нами добродетели; хвалящий же нас отверзает нам очи, и мы теряем богатство добродетелей.

Льстец есть слуга бесов, руководитель гордости, истребитель умиления, губитель добродетелей, отводитель от истинного пути. Хвалящие вас, льстят вам (Пс. 3:12), говорит Пророк.

Великие люди переносят обиды мужественно. Святые выслушивают похвалу без вреда.

Плачущие о грехах и гневающиеся за похвалу меняют одну страсть на другую, как в торговле один товар на другой.

Когда услышишь, что ближний укорил тебя, — покажи любовь и похвали его.

Великое дело отвергнуть от души похвалу человеческую, но большее отвратить похвалу бесовскую.

Не тот смиренномудр, кто осуждает себя, но кто не уменьшает любви к укорившему.

Тщеславие побуждает легкомысленных всячески заискивать пред влиятельными лицами, льстить им и рисоваться перед ними; предпочитаемых делает гордыми; презираемых — памятозлобными.

Монах, сделавшийся рабом тщеславия, ведет двойственную жизнь, по наружности пребывая в монастыре, умом же и помышлениями в мipe.

Если мы усердно хотим угождать Царю Небесному, то и славы небесной вкусим; вкусивший же ее будет уже презирать всякую земную славу.

Кто возносится естественными дарованиями: остроумием, понятливостью, искусством чтения, быстротою разума и другими способностями, без труда полученными, тот никогда не получит сверхъестественных благ; ибо неверный в малом — и во многом не верен и тщеславен.

Кто просит у Бога за труды свои дарований: крайнего бесстрастия, силы чудотворений, прозорливости, тот положил опасное основание ( к восхождению на небо); кто же смиренно считает себя должником Господа, тот неожиданно обогатится.

Не повинуйся соблазнительным внушениям объявлять свои добродетели на пользу слышащих; — Шкал польза человеку, если он приобретет весь мiр, а душе своей повредит (Мат. 16:26)? Ничто столько пользы не принесет ближним, как смиренный и непритворный нрав и слово. Так мы и других убеждаем не возноситься.

Похвалы надмевают душу и ее объемлет гордость, высящаяся до небес и низвергаемая до бездн.

Есть слава от Господа, сказавшего: прославляющих Меня, прославлю (1 Цар. 2:30); и есть слава от дьявольского коварства, ибо Господом же сказано: горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо (Лук. 6:26). Славу от Господа ясно познаешь, когда будешь взирать на славу, как на нечто вредное для тебя и всячески и везде будешь отвращаться от нее. Славу от дьявола можешь узнать из того, когда и малое что-либо из доброго делаешь для того, чтобы видели тебя люди.

Тщеславие научает нас принимать образ добродетели, которой в нас нет, указывая слово Евангелия: так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели добрые ваши дела (Мат. 5:16).

Часто бесчестием Господь исцеляет от тщеславия. Начало к истреблению тщеславия есть хранение уст и любление бесчестия; средина — отсечение всех ухищрений тщеславия; конец (если только конец этой бездны), чтобы делать перед людьми уничтожающее нас и не чувствовать из-за этого никакой скорби.

Не скрывай своих погрешностей с мыслью не подавать повода к соблазну; хотя по свойству погрешностей и не всегда полезно употреблять сей пластырь.

Когда мы домогаемся славы, или, без искательства нашего, она приходит к нам; когда покушаемся на ухищрения к тщеславию, вспомним плач свой и святой страх, с которым в уединенной молитве предстояли перед Богом, и таким образом, несомненно, посрамим тщеславие. Если в нас нет этого, то поспешим вспомнить о нашей смерти.

Если же мы и сего помышления не имеем, — да убоимся стыда, следующего за тщеславием, потому что возносящийся непременно смирится (Лук. 14:16) еще здесь прежде будущего века.

При похвалах и обольщениях вспомним множество беззаконий наших, тогда увидим, как мы не достойны того, что говорится или делается в честь нашу.

Иногда Господь предваряет некоторые разумные молитвы тщеславных, чтобы они, получив через молитвы просимое, не впали в большее самомнение.

Простые сердцем не очень подвержены отравлению сим ядом; ибо тщеславие есть погубление простоты и притворное жительство.

Кто свободен от тщеславия, тот не впадет в безумную гордость враждующего на Бога.

23. О смиренномыслии.

Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, мать осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божьей, предшественница умоисступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы.

Начало гордости — конец тщеславия; средина — уничтожение ближнего, бесстыдное проповедание о своих трудах, самохвальство в сердце, ненависть обличения; конец же — отвержение Божьей помощи, упование на свое старание, бесовский нрав.

Высокоумный монах сильно прекословит (спорит); смиренномудрый никогда и никак даже очей не возводит на злословящих.

Бог гордым противится (Иак. 4:6); кто же помилует их? Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем (Притч. 16:5); кто же очистит его?

Наказание гордому — падение его; досадитель — бес; признак же оставления его Богом — умоисступление.

Отвергающий обличение обнаруживает страсть гордости; а принимающий обличение освобождается от нее.

Как срамно тщеславиться чужими украшениями, так крайнее безумие гордиться Божьими дарованиями.

Не уповай на себя, пока не услышишь последнего о тебе изречения, помня, что и бывший уже на брачной вечери связан был по рукам и ногам и ввержен в тьму кромешную (Мат. 22:13).

Если сравним наше житие с житием святых Отцов — найдем, что мы еще и не вступали на путь истинного подвижничества, ни обета своего, как должно, не исполнили, но пребываем еще настроенными по-мiрски.

Истинный монах не горд духом и не похотлив телом; при спасительной печали непрерывно восхищен умом к Богу; имеет такой навык к добродетелям, какой другие к страстям.

Гордость есть крайнее убожество — уродство омраченной — ослепленной души.

Гордый подобен гнилому яблоку, наружно только блестящему красотою.

Тщеславные и гордые не терпят быть в подчинении. Исчадия гордости и тщеславия: гнев, клевета. Обидчивость, раздражительность, хула, лицемерие. Ненависть, зависть, своенравие, непокорство, прекословие. Гордость побеждается смирением и искренним укорением себя перед Господом.

Тверд будет победивший гордость.

24. О кротости.

Научитесь от Меня, - говорит Господь, — ибо Я кроток и смирен сердцем (Мат. 11:29).

Кротость — неизменное устроение ума, пребывающего и в чести и в бесчестии одинаковым, не оставляющим искренно молиться и за оскорбляющего.

Кротость — скала, возвышающаяся над морем раздражительности, — утверждения терпения, — дверь или матерь любви, начало благоразумия — рассуждения духовного по писанию: Господь научает кротких путям Своим (Пс. 24:9), — ходатайница отпущения грехов, — дерзновение к молитве, — вместилище Духа Святого. На кого воззрю, — говорит Господь, — только на кроткого (Пс. 66:2).

Кротость — поспешница послушания, путеводительница братства, узда неистовству, пресечение гнева, подательница радости, подражательница Христу, свойство ангельское, узда на бесов и щит против огорчения.

В кротких сердцах почивает Господь; в мятежных — дьявол.

Кротции наследят землю; гневливые потребятся от земли их.

Кроткая душа — престол простоты; гневливый ум — деятель лукавства.

Кроткая душа вместит слова премудрости по Писанию: Господь наставит кротких на суде (Пс. 24:9).

Душа кроткая — сожительница смирения, лукавая — раба гордости.

Души кротких исполняются разума; гневливый ум сожитель неразумия.

Простота — утвердившийся навык души, сделавшейся неспособной к лукавству или зломыслию.

Лукавство потеряло истину и думает утаить это от других.

Незлобие — тихое устроение души, свободной от всякого ухищрения.

Правота — незазрительная мысль, искренний нрав, непритворное и неподготовленное слово.

Нелукавый искренно обращается со всеми.

Лукавство есть извращение правоты, обольщенный разум, лживое самооправдание, двусмысленные слова, скрытность сердца, бездна лести, навык лжи, упорное самомнение, противник смирения, личина покаяния, удаление плача, вражда против исповеди, причина падений, препятствие к исправлению, коварная улыбка при обличениях, безрассудное сетование, притворное благоговение, бесовское житие.

Лукавый — соименник и сообщник дьявола.

Истинное удаление от мipa, послушание и молчаливость часто имели великую силу и неожиданно неисцельные страсти.

Если разум надмевает, неученость умеренно смиряет.

Св. Павел — Препростый — пример блаженной простоты, в каковой никто не преуспевал так скоро, как он.

Простосердечный не умеет противоречить.

Сделавшийся кротостью подражателем Христу приобрел спасение.

25. О смиренномудрии.

Первое свойство смиренномудрия — восторженное принятие унижений, как врачевства от грехов; второе — отсутствие раздражительности и третье — неверие своим добрым делам и всегдашнее желание поучаться.

В смиренном не бывает ни вида, ни следа ненависти, прекословия, непокорства, кроме дел веры.

Смиренномудрый всегда кроток, приветлив, удобоумилителен, милосерд, благопокорлив, безпечален, бодр, неленостен, словом — бесстрастен.

Смиренномудрый не любопытствует о предметах непостижимых; гордый хочет исследовать и глубину судеб Господних.

Смиренномудрие — покров божественный, не дающий нам замечать наши исправления. Смирение есть бездна самоосуждения, недоступная для невидимых врагов.

Тогда узнаешь о своем смиренномудрии, когда исполнишься неизреченного света и несказанной любви к молитве. До дарований этих не нужно обсуждать чужих согрешений и нужно возненавидеть тщеславие.

Смиренномудрие есть дверь царствия небесного.

Когда будем мы думать, что каждый ближний нам превосходнее нас, то милость Божья недалека от нас.

Смиренномудрия должно домогаться всем житием, молитвами и всеми средствами, пока содействием Божьим и пребыванием в наиболее презираемых состояниях и трудах не избавится душа тщеславия, а избавившийся сего удобнее, как мытарь, получит оправдание от всех прочих своих грехов.

Истинно терпеть поругания от своих — дело великих подвижников.

Многие получили спасение без дарований, прорицаний, осияний, знамений, чудес; но без смирения никто не внидет в небесный чертог. Хранитель дарований смирение; но в легкомысленных часто истребляется.

Чтобы не желающих смириться побудить к сей добродетели, Господь устроил то, что не видит язв своих никто так хорошо, как его ближний; потому и исправление наше мы должны приписывать ближнему и воздавать Богу благодарение за оздоровление.

Укорять себя, осуждать надлежит всегда, чтобы произвольным самоосуждением загладить грехи невольные; иначе, при исходе из мipa сего, мы потерпим лютое истязание.

Кто просит от Бога меньше того, чего он достиг, тот получит более, чего стоит. Мытарь просил отпущения грехов, а получил оправдание. Разбойник просил помянуть его в царствии небесном, а получил рай.

Доколе мы грешим произвольно, дотоле нет в нас смирения.

Начальствование сделалось для некоторого из Ангелов причиною высокомудрия.

Жертва Богу дух сокрушенный (Пс. 50:19).

Пути смирения: нестяжательность, уклонение от мipa, скрывание своей мудрости, благородство, простота речи, немногословие.

Тогда больше окажемся любомудрыми и боголюбивыми, когда, имея возможность к возвышению, уклонимся от сего невозвратно.

Если вооружаешься против какой страсти, возьми в помощь смиренномудрие и наступишь на аспида и василиска — на грех и отчаяние и поперешь льва и змия — дьявола и плотскую страсть.

26. О благорассудительности.

Рассудительность в новоначальных монахах — правильное познание своего надлежащего душевного устроения; в опытных старцах — определение истинно доброго от противного добру; в совершенных подвижниках — дарование Божье, освещающее греховность в душах других.

При рассудительности постигается божественная воля всегда, везде и во всех явлениях. Ее имеют только чистые сердцем, телом и устами.

Богоугодным деланием бесы всячески противодействуют; если же не успевают, — внушают убеждение, что живем во всем Богоугодно. Против искушений бесовских необходимо усилить старания о Богоугождении, — иметь попечение о смерти и всегдашнее самоуничижение. Сие труд есть пред нами, доколе не вошел во святилище наше огонь Божий. Тогда не будет в нас насилия от злых навыков; потому что Бог наш есть огонь поядающий (Евр. 12:29) всякое разжжение и движение похоти, всякий злый навык, ожесточение и омрачение внутреннее и внешнее — сердца и ума, видимое и помышляемое.

Когда бесы одолеют душу и помрачат ум, тогда не будет ни трезвенного внимания, ни благорассудительности, ни сознания, ни стыда, — их заступят беспечность и бесчувствие.

Если день в душе не померкнет, то невидимые тати — бесы не окрадут, не убьют, не погубят ее. Окрадывание души — почитание за добро, в чем нет добра Убиение — дела непристойные. Погибель — отчаяние после совершения беззакония.

Превосходный алфавит (указатель) для всех: послушание, пост, вретище (худая одежда), пепел (суровая пища), слезы, исповедь, молчание, смирение, бдение, мужество (бодрость духа); стужа, труд, злострадание, уничижение, сокрушение, непамятозлобие, братолюбие, кротость, простота веры, беспечальность о мipe, беспристрастие, простота с незлобием, самоуничижение.

Преуспевающим во спасении необходимы: безгневие, отсутствие тщеславия, рассудительность, твердое памятование страшного суда, милосердие, страннолюбие, бесстрастная молитва, несребролюбие.

Совершенные по благочестию смиренномудры, молитвенники о мipe, служебники ангелов, хранители неизреченных откровений Божьих и, чуждые грехов, повелители страстей и владыки тела.

Немалое внимание нужно иметь во время болезней. На немогущих от изнеможения упражняться в подвигах телесных бесы нападают с особой жестокостью; на мiрских — бесы гнева и хулы, на монашествующих — бесы объедения, блуда и уныния и неблагодарности.

Иное есть промысел Божий; иное — Божья помощь; иное — хранение; иное — милость и иное — утешение. Промысел Божий простирается на всякую тварь. Помощь Божья подается только верным. Милости Божьей сподобляются работающие Богу и утешения — любящие Его.

Свет монахов — Ангелы, а свет для всех людей — монашеское житие. Да служат же иноки благим примером, никому же ни в чем же не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, ни делами, ни словами (2 Кор. 6:3).

Три главных страсти: сластолюбие, сребролюбие и тщеславие. Три и противоположные им добродетели: воздержание, нестяжательность и смирение.

Не исполняет наши прошения Господь потому что или преждевременно просим, или — не получив просимое, возгордимся и впадаем в нерадение.

Во всех начинаниях, во всяком образе жизни и во всяком делании нужно наблюдать, истинно ли они Бога ради совершаются.

Необходимо различать, какие делания мы должны исполнять неотложно, — горе отлагающему день от дне и время от времени (Сир. 5:8); также — какие с терпеливостью и рассмотрительностью, — с обдуманностью веди войну твою (Притч. 24:6). Даже пр. Давид молился так: научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты — Бог мой (Пс. 142:10); направь меня на истину Твою (Пс 24:5); укажи мне, Господи, путь, по которому мне идти, ибо к Тебе, отрешив от всех страстей и попечений житейских, возношу я душу мою (Пс. 142:8).

Враги подучают нас на такие дела, которые выше силы, чтобы мы, не получив успеха, впали в уныние, оставили дела, соразмерные нашим силам, и сделались посмешищем их — врагов наших.

Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения.

Слушание повествований о подвигах и добродетелях духовных отцов, а также их поучений возбуждает ум и душу к ревностному благочестию и руководствует к подражанию.

Кто желает представить Господу чистыми тело и сердце, — должен хранить воздержание и безгневие; иначе все труды бесполезны.

Увлекаемые к отчаянию в печали о грехах вспомним, что Господь заповедал прощать до седмижды семидесяти раз (Мат. 18:22); значит и Сам сделает несравненно более. — Чтобы же не возгордиться, необходимо помнить: — кто весь закон соблюдает, согрешит же в одном чем-нибудь — одною страстью высокомудрия, тот становится виновным во всем (Иак. 2:10).

Добродетель беспредельна. Я видел предел, говорит Псалмопевец, всякого совершенства; но Твоя заповедь безмерно обширна (Пс. 118:96). Если некоторые добрые делатели пойдут от силы деяния в силу видения; если любовь никогда не прекратится, и если Господь хранит вхождение страха, и исхождение любви (Пс. 120:8), -ясно, что любовь бесконечна. Мы не перестанем преуспевать в ней ни в настоящем веке, ни в будущем, приемля светом новый свет разумений. Самые ангелы не без преуспеяния, но приемлют славу к славе и разум к разуму.

Не будь строгим судьею учащихся великим добродетелям, но ленивых к благому деланию, — часто недостаток дела восполняется пользой наставлений. Кто от случающихся падений не теряет бодрости духа, того восхваляют Ангелы, как храброго воина.

Смирение дает силу и твердость в покаянии.

Мысленным рассуждением просвещаются очи сердечные.

27. О безмолвии.

Безмолвие тела — благоустройство всех физических отправлений и ощущений. Безмолвие души — благоустройство всех помышлений.

Глубина догматов неисследима и безмолвнику небезопасно в нее пускаться.

Безмолвник — земной Ангел, молящийся по любви и тщанию, без лености и нерадения. Безмолвник тот, кто может сказать: Я сплю, а сердце мое бодрствует (П. Пес. 5:2).

Затворяй келью для тела, уста от бесед, душу от лукавых духов.

Научившийся истинно молиться умом глаголет лицом к лицу Господу (представляя Его пред собою). Молящиеся устами молятся как бы при всем синклите. Пребывающие в мipe, когда молятся, подобны умоляющим Царя среди народа.

Пребывающие в безмолвии одни умаляют страсти, другие проводят время за чтением псалмов, иные в молитве умом.

Бывают ленивые, находящие в общежитии удобства для продолжения и развития лености, через это совершенно погибают. Бывают и оставляющие леность из-за примеров живущих с ними.

Свойства безмолвствующих разумны: ум неволнующийся, мысль очищенная, стремление к Господу, представление вечных мук, памятование о близости смерти, молитва ненасытная, стража неусыпная — наблюдательная, умерщвление блудодеяний, беспристрастие, отречение от мipa, неимение чревоугодия, начало Богомыслия, благорассудительность, плач о грехах, истребление многословия, и все подобное сему не совместное с пребыванием в многолюдстве.

Первое дело безмолвия, — отложение всего греховного; второе — молитва без лености; третье — чистота сердечная.

Безмолвие — отложение всех попечений, даже кажущихся основательными.

Совершенный безмолвник не заботится о теле; ибо верен обещавший пещись о нем.

Безмолвие — непрерывная служба Богу и предстояние перед Ним.

Молитвенное призывание Господа Иисуса да соединится с дыханием твоим, тогда познаешь пользу безмолвия.

Если радуешься приходящим к тебе, — значит ты занят унынием, а не службою Богу.

Жизнь безмолвствующих и вообще иноков должна управляться совестью и разумом. Кто идет так по избранному пути, тот все свои деяния, разговоры, помышления и все совершает ради Господа и угождения Ему, в чувстве души, как бы пред лицем Господним; иначе (при иных побуждениях и целях) он еще не живет по правилам добродетели.

Безмолвнику не столько нужна пища, сколько терпение. Терпеливый прежде смерти умер, сделав келью своим гробом.

Чтение Священного Писания, как глаголания Духа Святого, просвещает и сосредоточивает ум. При чтении книг святых отцов прочее чтение излишне. Не имея силы духовной, не следует читать книг, чуждых правоверия, помрачающих умы немощных. Поучаться разуму и делу спасения необходимо от трудов более, а не от одних книг.

Хорошо думать, что многие превосходнее нас.

Могущество царя состоит в богатстве и множестве подданных, безмолвника — в преизобилии молитвы.

28. О молитве.

Молитва есть соединение с Богом, утверждение мipa, примирение с Богом, мать слез покаяния, умилостивление о грехах, мост для перехождения искушений, защита от Скорбей; сокрушение браней против искушений и пороков, дело ангелов, пища всех бесплотных Сил Небесных, будущее веселье, бесконечное доброделание, источник и царица добродетелей, виновница дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума, секира против отчаяния, указание надежды, уничтожение печали, богатство монахов, сокровище безмолвников, укрощение гнева, зеркало духовного возрастания, познание преуспеяния, обнаружение душевного устроения, предвестница будущего воздаяния, знамение славы, суд и престол Судьи прежде страшного суда.

Нам, грядущим предстать Господу и неготовым к сему, не имеющим надлежащего одеяния, необходимо опасаться, чтобы Он не повелел связать нас, а прошения наши разодрать и бросить нам в лицо.

При молитве не должно быть памятозлобия, иначе не получится от нее никакой пользы.

Молитва должна быть немногосложна.

В молитве прежде всего должно быть искренне благодарение Богу, потом исповедание грехов, с душевным сокрушением, и после представление прошения.

Целомудрие и слезы воскрыляют молитву.

Старайся при молитве уклоняющуюся мысль всегда возвращать, то есть заключать ее в словах молитвы.

Стремление к Господу — совершенство молитвы.

Заниматься при молитве непристойными помыслами, - значит осквернять ее.

Мудрый и благоискусный отвращает при молитве

всякую досаду, гнев, суетные заботы, скорбь, насыщение и искусительные помыслы.

Непрестанною молитвою в душе приготовляйся к представлению твоего моления и преуспеешь вскоре.

Псалмопение — молитвословие в многолюдстве сопровождается развлечениями, а также, от примера других, и усердием.

Кто, занимаясь каким-либо делом, продолжает его, когда настал час молитвы, тот поруган бесами; ибо то и стремление их, чтобы одним временем отнимать у нас другое.

Если кто-нибудь просит тебя помолиться о нем, то, и не имея еще дара молитвы, не отрицайся. Вера просящего молитвы спасает и того, кто молится о нем с сокрушением сердца.

Не возносись, когда услышана молитва твоя о других, — это их вера подействовала и совершила.

Как земному царю мерзок, кто, предстоя ему, отвращает от него лицо и беседует с его врагами, так и Господу мерзок предстоящий на молитве и развлекающийся нечистыми помыслами.

Проси плачем, толцы долготерпением. Таким образом просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мат. 7:8).

Остерегайся без разбора молиться о женском поле, чтобы с десной стороны не быть окрадену.

Исповедуя грехи свои Господу, не входи в подробности плотских деяний, чтобы не сделаться искусителем самого себя.

Во время молитвы не рассматривай даже и нужных и духовных вещей. Если же не так, — потеряешь лучшее.

«Кто еще не стяжал истинной сердечной молитвы, тому в уединенной молитве способствует распростертие рук, биение в грудь, умиленное взирание на небо, глубокие воздыхания и частое преклонение колен (15 слово Лест.)».

Кто непрестанно опирается о жезл молитвы, — не преткнется, а если это и случится, — не падет; ибо молитва есть благочестное умилостивление Бога (Лук. 18:7 и 8).

Если молишься Небесному Царю против нападений врагов, будь благонадежен, ты не долго будешь трудиться. Скоро враги, опаляемые молитвою, отступят от тебя, не желая, чтобы ты получил венец за борьбу с ними.

Будь мужественен во всех случаях и Сам Бог будет твоим учителем в молитве; ибо она в самой себе имеет учителя Его, учащаго человека разуму, дающаго молитву молящемуся и благословляющаго лета праведных (Пс. 93:10; 1Цар. 2, 9).

29. О бесстрастии.

Бесстрастен тот, кто тело свое сделал нетленным, возвысил ум превыше всякой твари, все чувства покорил уму, душу представил лицу Господню, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих.

Бесстрастие — совершенное познание Бога, какое мы можем иметь после Ангелов.

Бесстрастие — совершенное совершенных совершенство так освящает ум, что часто возносит к видению — восхищает на небо. Такое бесстрастие имел Ефрем Сириянин, взывавший: «ослаби ми волны благодати Твоея».

Та душа имеет бесстрастие, коя приобрела такой же навык в добродетелях, какой страстные имеют в страстях.

Если верх объядения состоит в том, что человек принуждает себя есть, когда и не хочет есть, то верх воздержания — чтобы и при алкании удручать плоть воздержанием. Если верх блуда, когда кто похотствует при виде животных, то верх чистоты, чтобы ко всем иметь такое же чувство, как к предметам неодушевленным. Если крайняя степень сребролюбия, когда человек не может перестать собирать богатство, не насыщается — не удовлетворяется им, то высота нестяжания, чтобы не щадить и тела своего. Если крайний предел уныния, когда и в покое кто не имеет терпения, то верх терпения, когда и в утеснении человек считает себя имеющим отраду. Если пучина гнева, когда человек и наедине гневается, то глубина долготерпения, когда он пребывает в равном спокойствии в присутствии и отсутствии злословящих. Если крайнее тщеславие, когда человек и без хвалящих его обнаруживает тщеславные поступки, то признак совершенного не тщеславия, чтобы и при наличности хвалящих не заниматься тщеславными мыслями. Если знак гордости возноситься незначительными делами, то знак смирения не ставить себе в заслугу и великих начинаний и совершенств. Если знак совершенного порабощения страстями, когда человек скоро повинуется почти всему тайно внушаемому бесами, то признак бесстрастия, когда при всех искушениях нечувствителен.

Бесстрастный уже не я живу, но живет во мне Христос (Галл. 2:20), как сказал Ап. Павел.

Из одного камня не составляется царский венец; так и бесстрастие не совершится, если вознерадим хотя об одной какой-либо добродетели.

Особенно нужно оставить суетные попечения записавшимся в число свободных от попечений. Невозможно ни падением, ни временем, ни тяжестью бремени извиняться тем, коим Господь, через возрождение св. крещением, дал власть быть чадами Божиими (Иоан. 1:12).

Блаженное бесстрастие восставляет убогий ум от земли на небо и воздвигает сего нищаго от гноища страстей (1 Цар. 2:8).

30. О вере, надежде и любви.

Вера все может творить и созидать; надежду милость Божья ограждает и делает непостыдною, а любовь никогда не падает и не прекращается.

Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть; по действию — блаженное довольство души; а по свойству источник веры, бездна долготерпения, море смирения.

Любовь — отложение всякого дурного помышления. Любовь не мыслит зла (1 Кор. 13:5).

Блажен, кто имеет такую любовь к Богу, как влюбленный к своей возлюбленной; кто столько же боится Господа, сколько преступники боятся суда; кто так усерден в благочестии, как благоразумные рабы в служении своему господину, — кто столько же ревностен к добродетелям, сколько ревнивые мужья к своим супругам, — кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю, — кто так подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать людям.

Действие голода бывает не так определенно и ясно, как действие жажды; ее узнают по внутреннему жару, посему любящий Бога и говорит: жаждет душа моя к Богу крепкому, живому (Пс. 41:3).

Если присутствие любимого человека ясно нас изменяет, делает веселыми и беспечальными, то какого изменения не сделает присутствие Небесного Владыки, невидимо в чистую душу приходящего.

Когда человек внутренне соединен с любовью Божьей, тогда и по наружному виду отражает светлость души своей. Так прославился Моисей Боговидец.

Умножение страха Божьего есть начало любви, а совершенство чистоты есть начало Боговедения.

Совершенно соединивший чувства свои с Богом тайно научается от Него заповедям Его. Когда нет еще этого соединения, тогда рассуждать о Боге трудно.

Не познавший Бога разглагольствует о Нем по догадке.

Любящий Бога прежде возлюбил своего ближнего; ибо второе служит доказательством первого.

Сила любви в надежде; ибо надеждою ожидаем воздаяния любви.

Надежда — обогащение невидимым богатством, — несомненное владение сокровищем прежде получения его.

Надежда — успокоение в трудах, дверь любви, смерть отчаяния, залог будущих благ.

Оскудение надежды есть истребление любви; с надеждою связаны наши труды; на ней зиждутся подвиги; ее милость Божья окружает.

Надежду разрушает гневливость; ибо упование не посрамит, муж же ярый неблагообразен (Притч. 11:25).

Любовь — подательница пророчества, — виновница чудотворений, — бездна осияния, — источник Божественного огня в сердце, — утверждение Ангелов, — вечное преуспеяние.


*) Свойства боголепного послушничества: умножение новоначального смирения, умаление раздражительности, возжжение любви, отчуждение страстей, освобождение от ненависти, незнание уныния, умножение усердия, расположение к милосердию, уклонение от гордости (см. 27 cл.).

Храм святителя Спиридона Тримифунтского,
Челябинской епархии, Московской Патриархии, Русской Православной Церкви
456905, РФ, Челябинская область, Саткинский район, пос. Межевой, ул. Карла Маркса, 5 "б"
Тел. 8 35161 74751           hramsatka@narod.ru